为了生活，我们需要说谎。尼采诚实的说。
为了诚实的生活，我们不该说谎。我并不脸红的想。
不用质疑，有人，其数难计，不愿诚实生活。
观照现实，发觉不愿诚实生活的人，有其先天后天混成的独特样貌。一字以形之，勉强谓“瘾”。
诚实者的样貌不用细想，琢磨，单见其眼中神色，坚厚或离闪，羞窘或无邪，心中自会了然。
可上帝不公平（我猜上帝正是由不公平所造)。有些人眼小，脸黑，撒起谎来岂非较眼大，皮薄者多几分优势——他脸红心跳，一眼窝子的造作，且使人信以为真。
然清者自清。一滩浑水，非交融难辨。泥土悬沉，清水浮升，二者有其本性，自然使然。黄河入海处所沉积的累累平原，是再好不过的例证。
柏杨所说的文化酱缸，使人惶惑。一潭死水，沉积的残体断肢死物显然淤塞了任何可能的流向。死者穷固不化，清者化之。这时即便是一根搅屎棍也是好的，扔出的残渣剩饭也是好的，绝望至此也再无绝望的余地了，全凭一丁点希望，乞求摇落的一卦否极泰来灵验。
进步的力量在于变合，东西方历史里的例证早已有之。西方哲学之反思，春秋百家之争鸣，这就是变。而合大概就是，差别消融，万物冥一，常体现在具有更强生命力的新事物的诞生。
数字比之语言，真是诚实到一种不公平的境地，仿佛它天生就为诚实而生。语言天生如何？迂迂回回，说不清，道不明。若比谁更好，毕达哥拉斯虽不言胜，其外亦无人可言胜之。
说谎者，“瘾”字形之。追本溯源，尼采又对了——谎言被生活需要。诚实且对，是仲尼之所求，之所患。患已无能也。
谎之一字，包罗太多事物，非要分辨，只怕辨是假，辩是真。语言的感知界限，或抵于数字，或抵于冲动。
列子《杨朱》一篇，后人污之，定言其为异端邪说。我看今人，若还有敢污之者，要问：“你是活菩萨吗？”不是，那你是什么东西。另一疑问是，先秦那些人们的文明血脉，还在我们身上吗？在，在哪里。不在，那算什么，文化杂种？杂而不精，存而不续，这就是我们文化的现状，不管是不是舶来品，大概一样。
损一毫而利天下不与也。我分明听见列子拍案愤喝。
常人，都有本性欲求，在此之外所贪得无厌的，都实属重囚累梏。得之，自个爽死了快要，不得，自个愁死了快要。都是死。为求得，总是得，兼得，只得虚伪造作。
乍见一言——“人类的皮肤就是人类的界限”。未来及思索已警觉。
于是，源自本性的欲求，就是谎言的界限。怕有人还不明白，只得再解释，本性就是人的原始先天之性（废话）。若还不明白，只好去看关于生物新陈代谢的解释。
万物自天成，盗者本无心，光阴若逆旅，生死不及情。
想起一个古老的命题——“你是谁，从哪里来，到哪里去？”
对生命而言，该如何回答呢。
