世尊云，吾有正法眼藏、涅盘妙心、实相无相微妙法门，不立文字、教外别传，付嘱摩诃迦叶。

很多时候，人被文字欺骗和愚弄。明明是这个意思，却得到了另外的东西，明明告诉他，给你只鸡，结果得到的却是只鸭。

一个人对一件事物的认识有误差，接着他用来描述这个事物的文字又有误差，阅读的人对文字的理解又有误差。如果是一个实在的，看得到，摸得着的，那么可以用感官去修正，但是面对那些抽象度极高，而且很少有人体验过的，用文字传达甚至会有超过“鸡鸭”差别的可能。人在受教育之后，被文字欺骗和愚弄的可能性和机会就更加多了。

佛祖释迦摩尼对这种情况早有预料，发展出禅宗一系，“所谓佛法者，无法可说，是名佛法。今谓禅者，即其相也。……若人言佛、禅有文字言语者，实是谤佛谤法谤僧，是故祖师不立文字，直指人心，见性成佛，所谓禅门也。” 禅宗讲求实践而不重视言说，禅并不依据固定的佛教经纶，避免了语言文字对佛法的扭曲。

魔王波旬和佛陀之间曾经有过这样的对话：

佛说：“我有佛经留世。”
魔王波旬：“经典是死文字，要教化众生，还是需要人来解释。”
佛说：“我有僧宝留世。”
魔王波旬：“你要教化众生得引进新人吧。你老人家不会拒绝我的弟子接受你的教诲吧。”
佛说：“不会。”
魔王波旬说：“到你末法时期，我叫我的徒子徒孙混入你的僧宝内，穿你的袈裟，破坏你的佛法。 他们曲解你的经典，破坏你的戒律，以达到我今天武力不能达到的目的.....”
佛祖听了魔王的话，久久无语，不一会，两行热泪缓缓流了下来。魔王见此，率众狂笑而去。

魔王波旬以为自己得逞了，但是佛祖已经找到解决方案，传授给了摩诃迦叶。佛祖流下的不是无可奈何的泪水，而是对魔王永堕地狱、万劫不复的怜悯。

承言者丧，逐句者迷。语言文字只是媒介，而不是真理。把语言文字本身当作真理的人，常常被称为“书呆子”。可是凡俗之人，无有上师传心，始终无法避开用迷样的文字解释文字的途径。

从现在开始，读此文的人要更加留意，因为接下来的阐释议论，极有可能就是魔王的子孙所立。如果你想冒险读下去，请时刻警惕，时刻怀疑，随时准备批判。

得到幸福

“得到幸福”可能是出现次数最多，最具欺骗性的词语。在众多的场合都会看到、听到。许多心灵鸡汤式的文章书籍都给出了如何得到幸福的途径。“幸福在哪里，朋友告诉你”更是如歌般让人温暖和沉醉的谎言。“得到幸福”其基本意思是把幸福看作一个外在之物来获取，当作一个目标去达到，并且给你一旦拥有就可以永续不失的错觉。如果你把“得到幸福”和“活得幸福”，以及“过的幸福”理解为同一个意思，那么说明你并没有被“得到”两个字蒙蔽。幸福只体现在过程中，始终是属于现在，不要用现在做代价去换取将来的幸福，也不要以为过去的幸福可以代表现在。

关键时刻

在学校里经常听到老师把考试以及考试之前的几天称为关键时刻。其实关键时刻没他们说的那么“关键”和重要，顶多是一个关口而已，只是等着你迈过去。你在考试之前的学习状态，差不多决定了你的考试水平，要说关键，那么学习过程中的习作、反馈和评价也都非常关键。关键时刻是种错觉，让人以为那个时刻是最重要的，或者徒增压力，压垮自己，或者自我欺骗一下，让自己有点动力去对付。只有那些有办法插队、作弊的人，才�想着在“关键时刻”变点什么花样出来。

发现真实自我

发现真实的自我更像吞咽自我欺骗的药丸。你所能用意识把握到的真实自我，一定是过去的你了。过去的你并不能代替现在的你做任何事情，做出任何决定。所谓的真实自我，是软弱的代名词，把自己固定在过去的轨道上，缺乏面对现在的坚毅，缺乏面对不确定的勇气。真实的自我，每时每刻在变化，自我本就真实，你不必去找，不必去发现。

上面三个词语的欺骗和愚弄的本质都一样，就是把明明只属于过程的东西，看成一个结果。明明只是个动词，却当做名词来用。这些例子也许你全部不认同，那不要紧，只要他们激起了你的怀疑和批判，便有意义。尽管，我们仍旧会用这些词语进行交流，但不要陷入被自己和他人语言所罗织的迷梦当中。就把这当作可能成为“书呆子”的人的告诫吧。