罗曼罗兰说：“没有人是为了读书而读书，而是在书中读自己，在书中发现自己，或检查自己。”
我们今天读儒家经典，不再像古人是为了求取功名，而是为了学习前人的智慧，是为了关照内心，验证自我。
我观察到一个现象，对于儒家学说，有两派完全相反的看法：有的人认为儒家是国学，只有精华没有糟粕，有的人则认为，儒家是吃人的礼教，要打倒孔家店。
有一句话说，有争辩是因为有所不见。我觉得，不如先放下自己的成见，去了解一下真正的儒家思想都讲了什么，去听听别人的观点是否也有几分道理，再来反思自己的看法是不是狭隘、有偏。
《先秦儒家哲学》是傅佩荣教授在台湾大学哲学系的授课讲稿首次成书出版。傅佩荣教授在宗教哲学、中国哲学方面研究颇深，他年轻时受西方哲学影响，后来将西方哲学和逻辑分析的视角引入中国传统经典。
为了解读《论语》，他看遍了四百多家注解，在《先秦儒家哲学》中傅佩荣教授从哲学的角度，以全新的视角阐述了儒家经典：《论语》、《孟子》、《易经》、《大学》、《中庸》，鞭辟入里，值得一读。
这本书为什么要强调“先秦”？因为傅佩荣教授认为，先秦时期的儒家哲学，和秦汉以后的“罢黜百家独尊儒术”中的儒家是两种不同的思想。
前者以孔孟为核心，强调的是社会中“适当的人际关系”，讲究的是由内而外的“修身养性”，持有的是人性向善的“动力论”哲学视角。而后者则是“外儒内法”的外衣，是加强帝王专制的武器，是将人性固化为善的“本质论”观点。
在这本书中，讲的并不是秦汉以后、经过演化的“儒家礼教”，而是基于《论语》、《孟子》等原典的真正儒家哲学。
一 “人性本善”还是“人性向善”
“仁”这个字在《论语》里出现的次数很多，有人说是109个，有人说是102个，我把家里的《论语》数了一下，发现了101个“仁”字，总之，“仁”这个字在儒家哲学中，是个很重要的概念。
怎么来理解儒家的“仁”？傅佩荣教授认为，“仁”在儒家中有三个层面的含义：
1人之性，真诚而向善。人之性向善，源于《孟子》“人之性善也，犹水之就下也。”
2人之道，择善而固执。人之道择善，源于《中庸》“诚之者，人之道也”“诚之者，择善而固执之者也”。
3人之成，止于至善。人之成至善，源于《论语》“杀身以成仁”，《大学》“止于至善”。
这与我们熟悉的《三字经》“人之初，性本善”的观点不同。孟子的“性善”第一次被曲解成“人性本善”是由荀子开始，后来南宋学者朱熹也解读成人性本善。
“人性本善”和“人性向善”，一个是本质论，一个是动力论，一个是静态，一个是动态。
孟子用“水向下流”来形容“人之性善”，采用的是水的动态趋势，而不是水的本质，所以，把此处的“人之性善”理解成“人性向善”有它的合理性。
另外一方面，从生活中观察，小孩子本来没有善恶观，通过教育，我们能引导孩子向善，但是孩子并非天生具备分辨善恶，做出价值取舍的能力。我更同意英国哲学家约翰•洛克的“白板理论”：“人心中没有天赋的原则，人心如同一块白板，理性与知识都从经验而来。”
我们现在所熟知的儒家理念，大多是来自于朱熹的观点。人们把朱熹看做是儒家的正统，是因为元朝皇庆二年（1313）开始，政府将朱熹的《四书章句集注》作为科举考试的参考书，经过600多年的科举考试的强化，人们就只知朱熹，而不知孔孟了。
我们现在要了解孔孟的观点，就不能被宋明理学所束缚。清朝学者颜元（1635-1704）曾说过，“必破一分程朱，始入一分孔孟。”说的就是，要真正了解孔孟精神，就要抛弃程颐和朱熹的集注，回归先秦原典。
二 君叫臣死，臣不得不死？
我们对儒家另外一个非常熟悉的概念就是“三纲五常”，即“三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常：仁、义、礼、智、信。”
《论语 颜渊》 齐景公问政于孔子。孔子曰：君君，臣臣，父父，子子。
这句话常被人等于“三纲五常”，其实这说的是人与人之间适当的关系。为君者有为君的气度，做臣子的有做臣子的操守，父亲要有父亲的样子，子女要像个子女。“三纲五常”并不是孔子的意思，而是西汉董仲舒提出来，用于维护帝王专制，到朱熹时被发扬光大，成为帝王专制的武器。
为什么说这句话不是说的“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”？
因为通读《论语》和《孟子》，你会发现孔子和孟子在很多地方，按照宋明理学的观点，都相当有反骨。比如：
《论语 先进》 子曰：“所谓大臣者，以道事君，不可则止。”
孔子在这里说，大臣要用正道来辅佐国君，如果国君不听，就另谋他就吧。很有一种“此处不留爷自有留爷处”的意味。
再看孟子说的话：
《孟子 离娄下》：孟子告齐宣王曰： 君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。（chou）
国君待臣子如手足，臣子就会待国君如腹心；国君待臣子像狗和马；臣子就会待国君如路人；国君待臣子像泥土草芥，臣子就会待国君如仇人。这说的是人与人之间的关系是相互的，你待我好，我就待你好，你待我差，我也会待你差。并不是“君要臣死，臣不得不死”的单方面权力。
孟子还说过更过分的话。齐宣王问孟子说：商汤用武力赶走夏桀，周武王带头讨伐纣王，臣子犯上作乱，居然杀了自己的君主，这也行吗？孟子回答:只听说做尽坏事的纣终于被清理掉了，不存在谁杀了自己的君王啊。可见，孟子认为暴君背弃仁义，杀他不算弑君。
齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”
孟子对曰：“于传有之。”
曰：“臣弑其君可乎？”
曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”
孟子的这些想法，后来激怒了朱元璋，试图将孟子逐出文庙，并将《孟子》中忤逆君王的内容都删除，幸运的是，他没有做成，我们今天才能看见孟子的真实思想。
三 学而不思则罔，思而不学则殆
《论语 为政》：子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
学习而不思考，则将毫无领悟；思考而不学习，就会陷于迷惑。
读书多，如果不思考，就无法形成个人独立思维；如果只是自己闷头想，不去了解前人的经验、他人的观点，就不知道自己是否想错了。
借用尼古拉·鲁巴金的一句话：“读书是在别人思想的基础上建立起自己的思想。”有时候，我们需要读很多书，才能知道自己一直以为正确的东西，原来并不是那么合理。
比如，“学而时习之，不亦说乎？”这句话是什么意思？
我问过好几个人，都说是，学习之后，时常温习，不也高兴吗？
“时”在周秦的时候，是指“在一定的时候”或者“在适当的时候”的意思，朱熹把“时”解为“时常”，是用后代的词义解读古书；“习”在古书中有“实习”、“演习”的意思。所以解成“学习之后，在适当的时候去实习它，不也高兴吗？”更恰当一些。
学习之后时常复习，一般人都能做到；学习之后，在适当的场景，去实践自己所学，则是很多人的困境。认知层次的最高一级，就是把知识转化成能力，去实践和创造，不仅解决已知的问题，还能在遇到新问题时，灵活运用。这才是学习的终极目标。
先秦儒家原典中，蕴藏着很多的智慧，强调以人为本，从身边五种基本的人际关系开始，形成“父子有亲，君臣有义，夫妻有别，长幼有序，朋友有信”的理想社会；儒家强调真诚，不仅对别人诚实，更要对自己诚实，凡事问问自己是否心安，言行忠于自己的内心实感。
了解真正的儒家学说，就要读儒家原典，这是正途，然而，有时难免会有理解不到位的地方，这时就需要借助工具书。傅佩荣教授的这本《先秦儒家哲学》是以课堂讲稿为基础，是基于原典进行深入浅出的讲解，因此，不管你之前是否接触过儒家学说，都能看懂。
对于真正想了解传统文化，或者想验证自己想法的朋友，我觉得这是一本不错的“引路书”。
