文章结构

1.天道、帝道、圣道。

2.本末有序。「道」是本，「仁义」是末。

3.圣人之书与「道」的关系。

原文注解

天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣！圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以挠心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣 。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也； 明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下， 玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者 ，谓之天乐。庄子曰：“吾师乎，吾师乎！赍万物而不为戾；泽及万世而不为仁；长于上古而不为寿；覆载天地、刻雕众形而不为巧。” 此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐 。天乐者，圣人之心以畜天下也。

1.[天道]，[帝道]，[圣道]均无所积，但万物成，天下归，海内服。无为即是有为。

2.【静】是通往无为的开始。物来则有，物去则无，平静不起波澜。

3.无为六通。当遵循天道时，即可左右逢源。

4.与人和，与天和，关键在「和」。【人乐】合乎人道，【天乐】合乎天道。

夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。 上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主。上必无为而用 下，下必有为为天下用。此不易之道也。

1.天地为本源，道德为本体，无为为外用。三者一体，由本及末。

2.在上为君，在下为臣。君臣同时无为，则臣失了本分；君臣同时有为，则君失了地位。应该君无为治臣，臣有为治天下，这才是不变的道理。

故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也 ；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。

1.帝王之道无为而有为，帝王之德匹配天地。

本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，刑名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰囗（左“纟”右“至 ”），隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也；万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神矣，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲， 朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也。语道而非其道者，安取道哉！

1.本末有序，体为本，用为末，知所先后，则近道。

2.圣人取自然之象定人世尊卑之序。

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁 义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因 任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名 。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天 。此之谓大平，治之至也。故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道。可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一 曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

1.【明道】的次序应该是：天——道德——仁义——分守——形名——因任——原省——是非——赏罚。总的来看，是由「天」到「人」，由「先天」到「后天」，由「无为」到「有为」。

2.世人讲【末】——形名，却不谈【本】。

昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣！”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而 黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣！

1.尧代表儒家，舜代表道家。儒家格局在人，道家格局在天。

孔子西藏书于周室，子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老 聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问：仁义，人之性邪？”孔子曰：“然，君子不仁则不成， 不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问： 何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂夫！无私焉，乃私也。夫子 若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趋， 已至矣！又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉！意，夫子乱人之性也。”

1.继续讨论【仁义】。老子认为人贵乎天性，仁义是世人定义，刻意求之，会影响人的心性。

士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也。吾固不辞远道而来愿见 ，百舍重趼而不敢息。今吾观子非圣人也，鼠壤有余蔬而弃妹，不仁也！生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。士成绮明日复见 ，曰：“昔者吾有剌于子，今吾心正郤矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛；呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成绮雁行避影，履行遂进， 而问修身若何。老子曰：“而容崖然，而目冲然，而颡囗（左上“月 ”左下“廾”右“页”）然，而口阚然，而状义然。似系马而止也， 动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉 ，其名为窃。”

1.士成绮拜见老子，见其外在，不见其内在。

2.形名是外在的，人心不应受其困扰。

老子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！ 夫至人有世，不亦大乎，而不足以为之累；天下奋柄而不与之偕；审乎无假而不与利迁；极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣！”

1.【道】充塞于宇宙万物之间，不分大小彼此。

2.仁义形名，是【末】不是【本】，返璞归真，舍末逐本，才是至人之心。

世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也， 意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之 ，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！

1.尽信书不如无书，执着于文言名相，无法真正了解【道】的本质。

桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问：“公之所读者，何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟粕已 夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死！ ”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存乎其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫！”

1.书接上文。

2.【纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行】

精彩语句

1.天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。

2.圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以挠心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！

3.静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。

4.夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。

5.夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。

6.吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。

7.天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趋， 已至矣！又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉！

8.夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也。

9.世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也， 意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。

读书心得

文章开头便谈天道、帝道、圣道。三者是「道」在不同方面的体现，在天为天道，无为而万物生成；在君王，为帝道，无为而天下归心；在人，为圣道，无为而四海皆服。要想达到【无为】的境界，需先从【静】入手，心如明镜，洞彻万物，物来则来，物去则去，不留心中，自在无为。静极生动， 万物也才会从【无】变为【有】。合乎于【道】，关键在【和】，和于天道，即得天乐，和于人道，即得人乐。人在世间，往往容易本末倒置，被外物所扰，追求【末】——形名，而忽视【本】——道。为什么会如此呢？是【道】太复杂，人们很难了解？还是【道】太简单，人们选择忽视？形名的追求，可以满足人本身的欲望，而这些欲望的缘起则来自于我们的内心，我们无法做到【静】，外在的一点变化变会扰乱我们的心绪，被其牵引。而且，相对于【道】，对【形名】的追求，往往来的更为简单，就像文中最后提到的如何看待圣人留下的经典一样，我们以为读书就是在修心悟道，其实这只是有了修道之名，并无修道之实。真正的道，还需要【实证】，就像后世王阳明所说的【知行合一】才行。