在命运面前,不要相信命数,更不要自我设限

01 命数不可信

今日再读《了凡四训》,略有所感。我在南京的时候,秋天专门去栖霞寺看红叶,当时看到过一组雕塑,展现的就是了凡与云谷禅师三日论道的故事。当时注意力全在景色上,加之对《了凡四训》的国学地位还不了解,所以只是当成景观匆匆一览。如果日后还有再去的机会,一定要好好瞻仰一番。由此感慨,南京本地人倒是挺有福气的。

了凡原名袁黄,明代江苏人。他自小丧父,按照母亲的安排,原本他是要学医的。后来,在慈云寺遇到一位孔姓老者,号称精通命数推算,说他应该读书,而且还算出他以后应试的名次及当官的时间,断定他一生无子,终年53岁。

后来的种种事情,都一一证明这位孔姓先生推算的准确性,所以袁黄就认为自己命数已定,不愿意再做任何努力。

直到在栖霞寺遇到云谷禅师,他们对坐3天。云谷看他心无杂念,认定他非凡人,一究之下,方知缘由。云谷禅师告诉他一个道理,人的命数由自己决定,只要用心去寻求,没有得不到的。

开悟的袁黄,于是更改名号为“了凡”,下定决心不再做凡夫俗子,开始奋起努力,最后高中进士,活到74岁,而且也有了儿子。

用今天的科学来揣测,所谓的孔先生就是一个江湖术士。但那个时代的人对此深信不疑,就连学习术士的人,本身也是非常笃定。他推算对了,就更加深信,如果错了,就会认为是自己学艺不精,没有考虑到其他因素。

阴阳五行和命数推算,本身是个自恰的理论体系,如果不跳出来,根本就看不到其谬误性。所以,了凡所谓的孔先生的推算,说什么时候考试以及名次,种种应验不下七八次,而且中间时间跨度很大,以今天的眼光来看,这是不可能发生的事情,所以了凡对此本身做了夸大,甚至说了谎。

云谷禅师的论道,反而符合老庄之道和佛教哲学,其中也蕴含了朴素的人生观,大的方向是正确的,即“只要努力,就能得到想要的”。虽然其推理过程是错误的,比如,云谷也认为人的福报是定数,但行善和作恶会影响福报,从而改变定数。

02 自我设限=命数天定

了凡四训对现代人的意义,并不在于克服命数。因为,但凡有点科学常识,都知道没有命运,也不存在定数,这些认识可能只存在于老一辈的人们,以及一些饱受命运打击的人身上。大多数人是不相信命运的,也明白,只要努力,人定胜天的道理

但命数理论在现代人身上,也有体现,而且影响非常大。那就是“自我设限”的问题,也就是给自己贴标签。

比如,学生时代如果成绩不好,很多人就认为自己不是学习的料,以后看到书本就头疼。其实,那只能说明当学生时不认真、不喜欢读书,并不能说明自己读不了书。就连患有失读症的人,都能成为知识渊博的人,谁说小时候读书不好,就不是读书的料了?

自我设限的危害很大,不仅仅是不自信,而是想都不想,就自我断绝了前进的道路。有的人认为自己天生不善于做管理,那这样的人,永远只能做被领导者,相当于自己放弃了进阶之路。有的人认为自己出生在农民家庭,做不了商人,所以从来不敢有创业的打算。有的人认为,自己身体虚弱,就应该常年生病,殊不知,只要努力锻炼和调整,很快就能成为一个比大多数人都健康的人。

03相信自己

人在自己的缺点和短处面前,最容易自我设限,特别是在不甘心进行多次尝试之后,如果还是失败了,那就会产生心理阴影和暗示,认为自己真的在某个方面不行。

其实,大多数情况下,是因为之前的努力方法不对,或者不够努力,浅尝辄止造成的,并不是真的做不了。

当然,也不能排除有些事情确实做不了,也就是说,有些“标签”是合理和准确的。比如,如果嗓子不好,非要做歌唱家,那还是比较困难的。

经过认真地努力和深入分析,如果发现有基础条件方面的差距,而且难以弥补,那就应该放弃。问题是,我们的大多数负面标签,都是莫名其妙的,根本站不住脚

自我设限,隐含着人生的选择。某个标签,哪怕是负面的,如果与自己的目标和理想关系不大,那也不用去管它。比如,你立志成为一个好的外科医生,而你一直认为自己天生不会唱歌(其实并非如此,只是你唱得少,也没有经过专门的练习),这是不打紧的,因为唱歌和好医生之间关系不大。但如果你认为自己天生胆子小,那就有问题了,因为给病人做手术,有许多血淋淋的场景,胆子小就会影响发挥,甚至导致手术失败,那这个“天生胆子小”的标签就要不得,需要下定决心把胆子练大了。

不要轻易给自己设限,特别是在前进的道路上,你要相信自己,经过努力,大多数问题都能解决。从这个意义上讲,你可以无所不能,就看你是不是认真,是不是努力。

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 203,271评论 5 476
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 85,275评论 2 380
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 150,151评论 0 336
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,550评论 1 273
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,553评论 5 365
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,559评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 37,924评论 3 395
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,580评论 0 257
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 40,826评论 1 297
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,578评论 2 320
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,661评论 1 329
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,363评论 4 318
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 38,940评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,926评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,156评论 1 259
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 42,872评论 2 349
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,391评论 2 342

推荐阅读更多精彩内容