什么是死亡？死亡是与天地一样永恒的主题，自人类有了思维，就开始了对死亡的思考。
最初的思考是以原始宗教活动、神话、祭祀等形式表达出来的，后来成为哲学与宗教探讨的主要内容。
不同的文化与思想产生了对死亡的不同看法，儒家认为人本由天地生成，自应服从和遵循天地之道，人的生死，归属宇宙生死大化。对儒者而言，重要的问题不在死或不死，而是以什么名义死，杀身成仁，舍生取义。这种观点数千年来一直激励着无数仁人志士慷慨赴死，“生的伟大，死的光荣”“重于泰山，轻于鸿毛”都是承袭于此。
道家认为生与死就像梦与醒，是自然的状态转换，都没有意义，生亦无乐，死亦无悲。庄周梦蝶的寓言就深刻地体现了庄子对生死的看法。
一些宗教把轮回的概念作为重要的思想基础，讲究修今生求来世。
而普通人则往往向往着长生不老，希望世间有灵丹妙药能让自己超脱生死，最著名的就是秦始皇和嫦娥的故事。
要超越死亡恐惧，就要直面死亡，深入了解死亡之后，就会懂得如何更好地生活。
法国著名思想家拉罗什福科曾说：“你不能直视骄阳，也不能直视死亡。”中国传统中对死的禁忌特别多，比如人死了，我们有无数种说法来代替。孔子说：“未知生，焉知死。”就是告诫弟子多想想怎么活着，少关心死后如何。
与此相反，希腊四大哲学派别之一斯多葛学派认为，学习如何去死就是学习如何好好活着，也就是“未知死，焉知生”。在深入地反思了人生的必死之痛后，才会获得内心的和谐平静。
在狄更斯的小说《圣诞颂歌》中，主人公斯克鲁奇是个冷漠自私的吝啬鬼，圣诞夜被三个圣诞精灵造访。“过去之灵”让他看到孤单寂寞的童年生活；“现在之灵”带他到一个下属的家庭圣诞聚会上，看穷人是怎么过节的；“未来之灵”让他看到自己衰老后卧病在床无人看望，被陌生人抢夺财产，死后无人为他伤悲的惨景。最后，他来到自己的墓前，重新思考生活的意义，人格在那一瞬间发生改变。第二天，他变成了一个乐善好施的人。
在托尔斯泰的巨著《战争与和平》中，主人公皮埃尔被判处死刑。在刑场上，皮埃尔眼看着自己前面的几个人被枪决，轮到他时，突然得到命令暂缓执行。捡回一条性命之后，皮埃尔从原来的行尸走肉变成了对生活充满热情和目标的人。
为什么这两个人的生活态度发生了如此天翻地覆的变化呢？这就是觉醒体验的力量。他们在生死之间领悟到了生命的真谛，用哲学语言说，他们意识到了“本真的存在”。
德国哲学家海德格尔认为人类有两种不同类型的存在方式，一种是非本真的存在，这是一种日常生活模式，你完全沉沦于周围的环境中，被身边事物支配，追求那些转瞬即逝的东西，如美貌、财富、地位、名望等；另一种是本真的存在，你关注的是存在本身，对生死有清醒的认识，也因此更热切地追求人生的意义，并勇于承担对自己和他人的责任。
重要时刻引发的自我觉察，这种觉察能让人发生重要的改变，由关注日常琐事的非本真存在模式逐渐转变为本真的存在模式。
二战期间，弗兰克被关在纳粹集中营长达四年，几乎每一天都在生死边缘徘徊。弗兰克特别提到了一个场景，一群人长途跋涉刚刚到达集中营，就被喝令排队站在一名纳粹军官面前。这名军官漫不经心地用手指头指指点点。指向右边，立刻就有一个人被拉到右边站好，指到左边，就到左边排队。没人知道左右两边会有什么不同待遇。轮到弗兰克的时候，有人悄悄告诉他，右边的人会被送去干活，左边的人会被当作老弱病残送往一个特别的集中营。于是弗兰克努力站直，让自己看起来更精神一些，军官在犹豫了一阵后，把他分配到了右边。当天晚上他得知，那些被分配到左边的人直接被送进了焚化炉。
这段经历让弗兰克意识到，你必须让自己每一天都“有用”，让活着有意义。虽然死亡每天都在虎视眈眈，但他认为这不是威胁，而是一种推动力，会让你产生一种迫切感，意识到人生短暂，要抓紧时间让自己活得更充分，抓住每一个机会去做有意义的事情。
“多少事，从来急，天地转，光阴迫，一万年太久，只争朝夕。”
关于死亡，伊壁鸠鲁有三个非常著名的观点。
“灵魂的死亡”：苏格拉底认为死亡之后灵魂能与志同道合者聚在一起，这种观点对基督教的来世论产生了重要的影响。伊壁鸠鲁却认为，死后没有地狱，没有审判，驳斥了宗教领袖们宣扬的“不遵守教义死后必受惩罚”的说法。这个观点对缓解死亡焦虑尤其有效，因为“死后下地狱”正是很多人死亡焦虑的来源。基督教和佛教都有“地狱”，中国的道教也结合佛教的概念创造出了本土的阴曹地府。《聊斋志异》中有一篇故事叫《席方平》，就对阴曹地府设立的诸多酷刑进行了让人毛骨悚然的描述。
“完全虚无的死亡”：人死后灵魂与肉体都烟消云散，既然完全感觉不到自己的死亡，那死亡又有什么可怕的呢？研究发现，人们对死亡充满各种特殊幻想，幻想的内容也非常形象生动，例如，有人会幻想自己躺在厚重的棺材里，周围一片黑暗，不能看、不能听、不能碰，整个世界都在正常运转着，自己却什么也不知道了，这种无能无力、与世隔绝的感觉让他们非常崩溃。伊壁鸠鲁的这个观点就告诉我们，这些想法吓的是活着的自己，人死后无知无觉，死亡和你永远不会同时在场。
“生前与死后，对称的两极”：你出生之前是什么状态，死后也会进入什么状态，没有什么来世，你也不必害怕会有什么可怕的东西在等着自己。俄国著名小说家纳博科夫在自传中对此有精彩的描述，他说，“我们的存在只是一道短暂的光亮，夹在两片永恒的黑暗之间。这两头的黑暗其实并无差别，人们能平静地接受出生前的黑暗，却不愿面对那日益临近的另一头。”
虽然我们的生命是有限的，但可以通过自己的价值观和行为举动将生命以另一种方式传递下去，影响到下一代，甚至代代相传，例如古圣先贤们的思想，父母对子女、老师对学生的教育。
虽然人生无常，但在波动影响的作用下，我们的某一部分将会长存，活在他人的记忆里，如果我们通过波动影响留下了一些有意义的东西，例如某些特质、某些智慧，即使只是留给人一些善意或舒适感，人生都是有意义的。
归属感是人类的一种基本需要，许多研究表明，亲密关系是幸福感的必要条件。但是，死亡却是孤独的，它不仅让你和其他人分离，还让你与整个世界分离。
人类面临着两种孤独，一种是日常生活中的孤独，另一种是存在的孤独。前者就是我们平常熟悉的孤独，表现为没有亲密、持久的人际关系；后者则深刻得多，有句话叫“人生而孤独”，在存在主义哲学家眼里，每个人都是孤零零地被扔到这个世界上，活在只有自己才能完全理解的世界里，最后孤零零地离开。
死亡则同时包含了这两种孤独，出于对死亡的恐惧，人们往往会下意识地与濒死之人保持距离；而当死亡真的降临时，每个人也只能独自面对。
当与他人有了亲密联结，可以诉说自己对死亡的恐惧时，人们就能够更平静地面对死亡。
除了与亲密的人交流对死亡的恐惧，团体交流也是一种能帮助我们有效减轻死亡焦虑的方式。当团体成员有着共同的痛苦时，他们之间的关系会变得非常亲密。
一位即将离世的女士说：“就好像在一个漆黑的夜晚，我独自一人乘坐着小船漂荡在港湾里，看见很多其他船只的灯光，我知道自己没法到他们那里，也没法加入他们，但是，看到这些灯光在海湾里跃动是多么令人安慰啊。”这段话生动地形容了感知到他人的存在和陪伴，对一个正在走向死亡的人有多么深刻的影响力。
对死亡的恐惧常常与人生虚度的感觉紧密相关。你越不曾真正活过，对死亡的恐惧就越强烈；越不能充分体验生活，也就越害怕死亡。
怕死，往往是因为没有好好活过。只要认真地、尽量不留遗憾地生活，你就能够坦然面对死亡。
