我说《归去来兮辞》比《桃花源记》好太多，是因为，虽然都是陶渊明写的，但《桃花源记》一眼望到底，不足反复读之。放过不提，我们只说《归去来兮辞》。
如何读这篇文章，我们分解一下——
先四句一读，四句一读。读十六下，试试，再看层次，是不是每四句说一件事？把归去前中后，说得都到位了？再来看他十六解，解的是自己的的隐的过程和心事，自己的疑惑，自己的决定。
归去来兮，田园将芜胡不归？既自以心为形役，奚惆怅而独悲？
一解。归去之计初定。是以心中尚有疑惑，所以，“奚”“胡”有问，仿佛自怨自艾，向来高人，也是不能纵心称意，必有迷茫。
悟已往之不谏，知来者之可追。实迷途其未远，觉今是而昨非。
二解。归心一畅快。因为觉得可以迷途知返，看清昨日与今日。
舟遥遥以轻飏，风飘飘而吹衣。问征夫以前路，恨晨光之熹微。
三解。离开！
乃瞻衡宇，载欣载奔。僮仆欢迎，稚子候门。
四解。到家！
家如何？三径就荒，松菊犹存。携幼入室，有酒盈樽。五解。心中归之前，所想生活之需，仍然裕如。有松有菊，有幼有房，有酒有樽！如此佳境，胡不归？！
引壶觞以自酌，眄庭柯以怡颜。倚南窗以寄傲，审容膝之易安。
六解。淡然安然，受用非常。望山自酌，屋子虽小，傲情可寄，心安无限！
园日涉以成趣，门虽设而常关。策扶老以流憩，时矫首而遐观。
七解。不来不往，娴静舒适！
云无心以出岫，鸟倦飞而知还。景翳翳以将入，抚孤松而盘桓。
八解。一切景，皆悠闲淡然，随时不违。景淡则心平。
以下，就是想象归去之后的田园生活啦。
归去来兮，请息交以绝游。世与我而相违，复驾言兮焉求？
九解。想象与世永绝以静心。两段之后，再提归去来兮，为何？因为，初，既已归来，但不绝交游，则不如不归，于是，再提归去来兮。可见，陶渊明的归心也是在不断变化的，在给自己不断提要求，要真正的隐，正真的归去。
悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。农人告余以春及，将有事于西畴。
十解。静中伴侣，自携。
或命巾车，或棹孤舟。既窈窕以寻壑，亦崎岖而经丘。
十一解。看他纵心自然，悠然淡然，可见心实喜之安之。
木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。善万物之得时，感吾生之行休。
十二解。眼望万物，心中再悟。
已矣乎！寓形宇内复几时。曷不委心任去留？胡为乎遑遑，（句。）欲何之？（句。）
注意断句。仔细体会我的断句。才是真的断句。此七字相连，仔细揣摩，不成一句。分开则妙。前面一个问句，表明内心迷惑。接着再问，为什么心中遑遑，到底去哪里？是不是这个意思？
十三解。此句归宗。直说到心，人到何处去，是心决定的，所以，此时主题。命乃天委，心属自己。欲何之？下面来回答。
富贵非吾愿，帝乡不可期。
（我们试将这两句与最后两句相连，是不是一解，来看看。——富贵非吾愿，帝乡不可期。聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑！）
是不是这样？这两句应在此处，但随意插入前面，只是情难自禁，乃是作诗方法。杜甫作诗，非常爱用这一方法，学陶渊明的，以后讲杜诗时再讲。
怀良辰以孤往，或植杖而耘耔。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑！
第十五、十六解。既不当官，也不当仙。得日过日，快然自足，隐士成也！隐者，快然自足。
总共十六解。每四句一解。一直解开心结，最后下定了隐的决心，心隐！是不是写得很妙？
附论：
1.关于消极
很多人说他这篇文章有消极思想。什么叫消极思想？只是一种人生选择罢了。没什么消极不消极的，总比积极的去做坏事好多了。修身齐家治国平天下，后面的做不到，修身总行吧。不偷不抢自食其力，自己修身，就是治国平天下。每个人都如此，天下还有纷扰吗。所以他们瞎说。我觉得做好自己很不容易。
读书不要受别人影响，别人说消极，不代表你读到的就是消极。你读了觉得萧然索然，心灰意懒，那是你消极。但也有人读得引颈向往，佩服陶渊明的。那不能说是消极吧。读书，如果不写的人也还罢了，如若也写，只读行文。个人观念、思想，那是你读过无数正反、积极消极的书之后，综合积蓄出自己的思想。而实际上，大部分书所处的过往背景，我们已经无法改变，一味叫嚣，无任何意义。写法搞清楚。怎么写的搞清楚，不用看翻译，都知道啥意思，而且他心里怎么想的，我们就一清二楚。其实并不急不可耐，有过程的。回去之后，还有交游。后来又喊了一句，归去来兮，让心也回去，彻底隐了。
2.关于隐士
关于隐士，做个总结。读《五柳先生传》，最喜一句——“先生常读，不求甚解，每有会意，便欣然忘食”。凡隐者常自诩如此，以为安贫乐道，晦隐山林的目的，即在于此。每与知者言，皆从《论语-觞》中颜回那里偷话——一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，而回也不改其乐！此言虽短，却也说出了隐者的条件：贫而心乐！虽胸怀天下事，却高高挂起呼呼而睡，朝诵圣贤书，夕弄幽静花。一派天然，朴实无华。
然颜回之隐在市（“陋巷”），陶潜之隐在林（“五柳之旁，东篱菊边”）。盖所谓之“大隐隐于市、小隐隐于野”。颜回、陶潜，二者谁是大隐谁是小隐，不必深究。窥其关键，无非隐之态度，二先生皆口传“安贫乐道”之真谛。
《五柳先生传》中，陶渊明自己恭维自己“闲静少言，不慕荣利”、“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”。
颜回之贫更是一眼即见。
可见隐之必然条件，乃穷。而又必不为穷扰，态似农夫、神拟神仙，怡然自得方是上者。
以此而论，隐逸，实是一件难事。世人不慕荣利者几何？做官可不贪不坏，然生计所束，实逼处此，难以去留自如；常人糟妻薄田，依然奋奋不息，日思夜想赚钱养家，怕饿肚子，怕被人看不起。
更何况，这世界已经让人无处可隐了，处处人籁喧喧，四海之内，欲觅以闲适安静之处实是难如登天。然环境并非隐之必然条件，若不能如颜回、陶潜那般安贫乐道，即便给你青山绿水，即便给你庄子所谓的无何有之乡，你内心的火热并没平息，隐也是假隐，不过是个躲起来的懦夫罢了。
聪明才智之士，勇武有力之人，极大多数是积极进取的。道德标准一刀分其两类：一生所奋行之目标是为大多数人谋福利的，是好人；只着眼于自己的权力名位、物质名誉，而损害旁人的，是坏人。
好人与坏人之大小，以其嘉惠或损害的人数和程度而定。
政治上大多数时期中是坏人当权，于是不断有人想取而代之；有人想进行改革。常见的便是轮流坐庄，无论执政一方如何，自来是少不了改弦更张之属的，而即便当权者之中，谋求改革者也不在少数。
更有有一种人，既不满当权者不欲同流合污，亦于所谓改革不存希望，索性退出，躲了起来，有点类似于俗语所谓“惹不起躲得起”。
此举实在是有依据而行的，因中国士人的信念便是“达则兼济天下，穷则独善其身”，既然达无法兼济天下，那么就找山林子躲起来，独善其身罢。
这便是隐士了。
隐士很淡然，也很安静。抵触，甚至断绝政治生态，拥抱自然原始之态，仍他当权派、造反派、改革派闹得天翻地覆，自己漠不关心毫不在意，不愿与闻。
中国的传统观念，鼓励人“学而优则仕”，孔子是带头人，且百死无悔，要“知其不可而为之”。
但孔子并不反对隐士，反而神态尊敬，评价极高，原因是其类人“清高”，于人于社会均无危害。虽无贡献，却也并不争权夺利。
孔子待人以宽，中国道德对人要求亦是极宽，一个人不做坏事不害人，便算是好人了。《论语》作为士人奉行的经典，却也毫不吝啬赞美隐者，晨门、楚狂接舆、长沮、桀溺、荷丈人、伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连等，孔子对其态度和评价依然尊敬，虽然，孔子并不赞同他们的作风。
但孔子也给了后人范本，细述做隐者应当如何，详加分类孔老夫子一生为人操心真不在少数！
约分三类：
1.伯夷、叔齐类，不改意志，不牺牲尊严（“不降其志，不辱其身”）；
2.柳下惠、少连类，意志、尊严有所牺牲，言行合乎情理（“降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣”）；
3.虞仲、夷逸类，逃世隐居，放肆直言，不做坏事，不闻政治（“隐居放言，身中清，废中权”）。
此三类，孔子所赞誉者也！
实则，隐者多有难言之隐，与闻政治，意志、尊严常不得不有所舍弃，此是无可奈何。柳下惠做法官，三罢，时人劝其出国躲避。柳下惠死不愿意，说：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”（《论语》）。
做官之难，关键在于“事人”，为官实是混人。为大众利益而从政，非事人不可；
遵原则为公众，不图功名富贵，虽不得不上级命令，但也算官场“隐士”。——至于一般所谓隐士，基本要求是求个性解放自由而不必事人，至少须安贫乐道。
人生在世，充分圆满的自由决不能。解脱一切欲念而得以大彻大悟，非常人之所能。热衷于权力之人，受权力欲驱策，身不由己，做违背良心之事，太也无趣，至少自身并非自由。
“人在江湖，身不由己”，要退隐也非易事。《笑傲江湖》中，刘正风追求艺术上的自由，重视莫逆于心的友谊，想金盆洗手；梅庄四友盼望在孤山隐姓埋名，享受琴棋书画的乐趣；皆以失败终，卒以身殉，因为权力斗争不容许。郭靖那样舍身赴难，知其不可而为之的大侠，号称侠之大者，但若要郭靖归隐，那于他也是折磨，因为他会常自内心不安，焦虑至死。令狐冲不是大侠，是陶潜那样追求自由和个性解放的隐士。风清扬是心灰意懒、惭愧懊丧而退隐。令狐冲却是天生的不受羁勒。
然则，安贫乐道，其实也是天性上的淡薄，能甘于平静，才是真隐。
陶渊明即是如此！
