一般人最执着，也是诸般烦恼的根源，那就是“我”，凡事“我”最大，一切都以“我”为主。有了“我”，就会有分别，因为自他的利害关系或个人的好恶不同，而生起差别心。殊不知正因为有此分别与执着，人生才会苦不堪言。
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佛教有一则很平凡的公案，但若能用心深思，就会有深刻的感触。有位禅师具有很好的修持，也很平易近人，所以有很多信徒随他参禅学佛。有一位居士前来请禅师解惑：“禅师，虽然我常来此坐禅参学，但还是参不透、无法突破：到底什么是“佛”？”
禅师微笑着说：“居士，你就是佛！”这位居士觉得莫名其妙又惶恐不安，赶快端坐对禅师说：“不敢，不敢！我还是一个凡夫。” 禅师仍然微笑着说：“因为有一个“我”占满了你的心，障碍了清净的本性，所以你不知道自己就是佛。”居士仍不明了，再问：“既然您说我就是佛，那请问禅 师，您呢？”
禅师说：“唉！你为什么要想这么多？有一个“我”就让我们无法超凡入圣了，再多一个“你”，岂不是更无法成佛吗？”这位居士一听，若有所悟。
我们在世间不断对人我生起分别心，又从名利、地位、贵贱中再起分别，因而产生相互的对立、冲突，起种种烦恼。凡夫就在这些分别中产生很大的障碍，无法体认自己本具的清净佛性。
