人到中年，以前的种种浮躁轻狂已经渐行渐远，平和安稳的心态，逐渐占据内心空间。宠辱不惊、闲看庭前花开花落，来去如意、漫任天上云卷云舒。竟与东坡有了同感：回首向来萧瑟处，也无风雨也无晴！
东坡散文里最喜欢《记承天寺夜游》：元丰六年十月十二日夜，解衣欲睡，月色入户，欣然起行。念无与为乐者，遂至承天寺寻张怀民。怀民亦未寝，相与步于中庭。庭下如积水空明，水中藻荇交横，盖竹柏影也。何夜无月？何处无竹柏？但少闲人如吾两人者耳。”文笔简练，一洗千古，万古长空、一朝风月！
禅宗大师说：青青翠竹皆为法身，郁郁黄花无非般若。千江有水千江月，万里无云万里天。真是何处无月？何处无竹柏？但少闲人如东坡者！人间有味是清欢！人生不快乐，只因未懂苏东坡！
每天按时上下班，观看街上来来往往，匆匆忙忙的人群成为生活常态。孟子说：“天下熙熙、皆为利来，天下攘攘、皆为利往”。乾隆皇帝到金山寺，看山脚下大江东去，千帆竞驶。便问寺中高僧法磐：“可知每天来来往往的船只有多少？”法磐回答说：“只有两只：一只为名，一只为利。”
站在城市的十字街头，看着人头攒动、车来车往，细细琢磨，仔细一想，也无非是为名、为利而累，何时天地一沙鸥，飘飘一闲人？何时归去，对一山一水，一溪一人，一琴一曲。溪花与禅意，相对亦忘言！
手挥五弦、目送归鸿、游心太虚、俯仰自得”，是道家的境界，如缥缈孤鸿，不食人间烟火。遗世独立、羽化登仙，吾辈凡人无论怎样修炼，也是到达不了的境界，只能高山仰止，影行行止；唯有顾影自盼，望洋兴叹！
我喜欢的是儒家达则兼济天下、穷则独善其身的处事原则，和禅宗农禅并重，一日不作，一日不食的思想。百丈怀海90多岁高龄，每天仍参加劳作，徒弟们劝他不用劳作，他说：一日不作，一日不食。搬水运柴，穿衣吃饭，平常心是道！
进得办公室，首当泡一杯清茶。神农始尝百草，采摘饮用茶叶，及至唐朝，茶叶开始进入佛教丛林。佛教认为：茶有三德，一、坐禅时，通夜不眠；二、满腹时可帮助消化；三、茶为不发之物，可抑制性欲。
僧人解渴、坐禅、祈祷、茶会均要用茶。坐禅要做到跏跌而坐，头正背直，不动不摇，不萎不倚，如此长时间的坐禅，势必产生疲劳困倦，需要饮茶醒脑提神，方能坚持。再者，僧人还有“过午不食”的戒律，因此具有提神益思，破睡驱眠，生津止渴，消除疲劳等效益的茶，便自然成了僧人们所必须，而又不违反教义戒规，最理想的饮料了。
佛教历来提倡禁欲、禁酒、戒荤吃素，而茶汁性淡，醒脑提神，即符合佛教戒酒禁欲，忍受苦难的教义，又利于佛教修练“禅定”时以茶助兴。因此，佛家把茶叶视为“神物”，历来倡导饮茶。与禅宗大师们经常唱酬相和，文人雅士们也开始喜欢上饮茶。从此饮茶便成为，中国人们最大嗜好，也成为，平民百姓开门七件事之一。
茶有六度万行，“遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧”。饮茶很好的与禅宗六度万行，结合了起来，喝茶即修行，修行即喝茶，禅茶一味，体道悟道而证道，放下解脱而自在。
当代禅学大师吴言生说，每人每天尽可能要喝一杯禅茶。茶是“草木之中有一人”，草木就是大自然。人在大自然中，最单纯，最可爱，可以摘掉假面具，用本来的面目来生活。“人非有品不能闲”，一个人如果没有品味，他就不可能闲下来。
品茶的时候品什么呢？品山，品水，品人生！茶采自山上，水来自江河。一杯茶里，有山有水有自然。儒家说，仁者乐山，智者乐水；道家说，人法地，地法天，天法道，道法自然。所以，一杯茶里，有山有水有自然，人生的真谛，都蕴含在其中了。
一杯茶里，除了茶品，还有茶寿。中国人关于寿命，有四种说法：喜寿、米寿、白寿、茶寿。喜字的草书，形状象七十七，所以喜寿就表示七十七。米寿，从字型上看，是八十八。白寿是把百字上面的一横拿掉，就是九十九。
现在我们知道了，喜寿77，米寿88，白寿99，那么茶寿是多少？大家还是从字型上来看。茶字的上面是两个十字，下面人字分解开来，是八字，木字分解开来，是十八。20加88，是108岁。 所以，每天喝上一杯杯禅茶都能平平安安，健健康康，快快乐乐地活到108岁！
乾隆皇帝让位的时候，一位老臣非常留恋地挽留说:国不可一日无君啊！乾隆随手端起一杯茶说：“君不可一日无茶！”“国不可一日无君”，“君不可一日无茶”。这两句话意味悠长。“国不可一日无君”，是说心灵的国度，不可一日没有主宰；“君不可一日无茶”是说，这个主宰我们心灵的君主，一天也不能没有茶。
因为有了茶，因为有了禅，因为有了国学，就能够让我们保持清醒，以而增长智慧，打开天眼！人生如茶，静心以对。静心静意喝茶，体味茶中百味，可以缓解现代人的工作压力，紧张情绪和焦虑心情，可以修身养性参禅悟道，从而看破解脱放下。
日本的茶道，一套程序下来十几个小时。中国的禅茶，完成十八道程序，也需要三小时以上。现代人生活节奏快、时间紧，根本没有那么多的时间来喝茶。佛说：无我相、无人相、无众生相、无寿者相。凡所有相，皆为虚妄，若见诸相非相，即见如来。道家说：大音希声，大象无形，大道至简。喝茶、参禅、悟道，一切都不需执着于名相，简单便行，畅意即可。
禅茶传至日本，一休大师开释“赵州茶”，他一巴掌打落珠光手中茶杯，大声问：“茶碗已经打落在地，你还有茶喝吗？”珠光两手捧碗状，答：“弟子仍在喝茶”。一休禅师继续问道：“你已经准备离此他去，怎可说还在吃茶？”珠光说：“弟子到那边吃茶！”
一休问：无心之茶是什么？珠光沉静地回答：“无心之茶，柳绿花红。”所谓无心之茶的里面，包罗万象，柳绿花红，另有一番世界。故《般若心经》云：“以无所得故”。《金刚经》云：“应无所住而生心”。无心之茶泯灭了主客对立，将时间、空间、物我融为一体，打成一片，是超越了不二法门的禅茶，真正实现了禅茶一味，茶我一如，一花一世界，一叶一如来！
物质世界随遇而安，精神世界随缘自在，灵性世界随处做主。用一颗清净心，喝一杯无心之茶，不在乎名相，不注重形式，一切只在当下。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识尽，无无明亦无无明尽。
空山无人、水流花开。无心之茶，柳绿花红！洗净杯子、烧开沸水，放入茶叶，沏上香茶，请喝一杯无心之茶！此刻，茶香氲氤，雾气缭绕，满室清香，泠然善也！当下，无我无茶，无茶无我；茶我一如，禅茶一味！
