唐宋盛世，禅宗独具风华、步履矫健，对整个中国文化乃至亚洲地区的宗教与文化都产生了深入血脉的影响。而从新中国成立一直到改革开放初期的这段时间里，国际世界对“禅”的了解几乎清一色来自日本文化。大半个20世纪，以铃木大拙、柳田圣山为代表的日本禅人在欧美广泛活动与宣教，通过出版大量禅学著作、频繁旅行演讲、长期高校任教等现代方式，构建了现代欧美世界对禅和亚洲佛教的基本认同，但同时也建立起“禅与日本文化密切关联”的先入为主的认知，而忽视了禅宗传统的中国汉地源头。

60年代以后，如果不是还有虚老法子宣化上人在美国竭力传介汉传禅宗的修行传统，如果没有万佛城多年的影响与摄受力，恐怕西方世界对于中国大陆禅宗的认识真就只是一片空白了。

太虚大师对于汉传佛教的振兴有过一段充满真知灼见的评述：“晚唐以来禅、讲、律、净中华佛法，实以禅宗为骨子，禅衰而趋于净，虽若有江河就下之概。但中华之佛教如能复兴也，必不在于真言密咒与法相唯识，而仍在乎禅，禅兴则元气复而骨气充，中华各宗教之佛法，皆藉之焕发精彩而提高格度矣。”

此次赴日禅修蔡亮华老师带领我们去参访日本曹洞宗大本山永平寺、唐密传承最完整的高野山赤松院，我们的游学不论去到哪里都是为了振兴我们自己的禅宗文化，把我们自己的宝贵文化遗产传播给世人，让其受益，影响此生的生活并最终接续上我们的法身慧命。我们还需要参学的是日本禅宗文化的精髓与我们日常禅修是否有差异，深刻领悟老师教给我们的法门与丛林修行中的方法无二无别。

蔡亮华老师日本禅修之旅第一讲：“禅修悟道的关键是什么？”

中华禅宗的实修法门，由达摩祖师从印度的大乘佛教传来中国，至六祖惠能禅师传承后，禅风震烁古今，传至日本、韩国、东南亚乃至世界各地。达摩祖师和六祖惠能禅师开示禅修最关键是“安那般那法门”，就是“屏息诸缘，一念不生”，这是参禅的关键所在——对自己所见所闻做到“是的，不做任何评价。”

我们此次日本汉唐文化禅修之旅，从日本神道教禅修法门入手，了解中华文明与日本文化的差异与影响，放下所有我们原来的意识形态，去发现原来所谓修行人所说的“烦恼”、“菩提”、“生死”、“涅槃”，皆是禅修悟道中的假名，均与自性无关。

神道教是日本的传统民族宗教，属多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神祇，号称有800万神，特别崇拜作为太阳神──天照大神。日本天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表，皇统就是神统。祭祀的地方称神社。

在公元5世纪汉传佛教传入日本，为了与中国“佛法”分庭抗礼创造当地“神道”，在吸收中国儒家与佛教学说基础上，提出了修行人和自然、天皇、祖先等三崇拜的原则。神道源于《易经》中“大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣”。

流传最多的禅宗无外乎“宗、教、律、净、密”等五种法门，在日本都有些传承。而中国大陆的许多禅法因意识形态的敏感和限制失传了不少，实在是可惜。

我们此次在日本会接触到中国古代的道家修行方法，如日本神道教的“瀑布禅”法（源于中国古代道家）、丹田呼吸坐禅法等，后面还有实践曹洞宗、临济宗、法眼宗等古法。“是的，不做任何评价”，是从我们如如不动的清净心中升发出来的，如果我们都能够潜心修心，就不会随外境所转，就会逐渐品评出日本从禅文化衍生出的茶道的精髓：枯淡闲寂，表明了“不以物喜，不以己悲”的禅境。

日本禅修之旅第二讲：禅宗修行与中日文化传承

禅宗修行就是要参透生命的本来面目，所谓“明悟自心，彻见本性”。此禅修法缘起佛拈花微笑起，至达摩祖师、六祖慧能，禅修方法也屡有变迁。在唐宋以前的禅德一言半句就悟道了；师徒间的传授是以心印心，并没有什么实法。参禅一问一答，也不过随方解缚，因病开药而已。

自宋代以后，中国人的根器开始发生陋劣，那些信奉佛家的禅修人士整天都在说“放下一切”、“诸恶莫作”、“善恶莫思”等时尚的“口头禅”语，他们却是讲了做不到，放不下，一会儿思善，一会儿思恶，到了这个时候，禅师大德们不得已，采取“以毒攻毒”的参话头方法，甚至咬定一个死话头，教人在禅修时咬得紧紧的，目的是以一念抑制万念。这在当代是不得已的办法。

 所以，中国古代的禅宗公案是最多的，

“念佛是谁？”

“念经的是谁？”

“持咒的是谁？”

“拜佛的是谁？”

话是从心起，心是话之头；心随念动，念是心的用；万法皆从心生，心是万法之源。话头即是念头，念之前头就是心。古代高僧高峰祖师说：“学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底，若七日不得开悟，当截取老僧头去。”

各位老师、大德师兄，这可是得道高人的真语实语，绝不是骗人的诳语。

在六祖慧能大师之后，尤其是宋代之后，就逐步形成了五个禅宗的派别，分别是：临济宗、曹洞宗、法眼宗、云门宗和沩仰宗。我们今天在永平寺禅修，为日本道元禅师遵照中国浙江宁波天童山天童寺的得道高僧如净禅师的遗嘱于福井越前创建。初名“吉祥山大佛寺”，后更名为“永平寺”，取自“天上天下当处永平”语，为佛教自印度传入中国后汉“永平”年寓意。

然而，为什么现代中国人在互联网“微信”里看话头的多，而真正悟道的人没有几个呢？皆因我们当代人的“慧根”根器远不及我们的古人，不知真正的“道”之路，某些上了一些国学课程略懂些“理”之人，又对外“无礼”，东参西访，南奔北走，结果到老还没有弄明白，一生总是执着自己认为的成功“名言“、”名相”，现代人的所谓修行真是让达摩和惠能大师晕倒！

古人云：“宁可千年不悟，不可一日错路。”修行悟道，易亦难，难亦易。若参禅之人整天着魔发狂、无明火大，见人说人，见事论事，见地见深，都无法理解禅修真谛！

所以，此次日本禅修之旅，期待所有师兄能处处用心观察，在日本的见闻路上，调和身心、心平气和，无罣无碍，不管是初参或老参，无论修何种禅修法门，第一就是信任我们这个安静之“心”！在行住坐卧中因缘时至，蜻蜓点水、所闻所见、如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，忽然大悟，得大安乐。

有位沙弥，名道信，十四岁，前来礼谒三祖僧璨大师。初礼三祖，道信禅师便问：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。” 三祖反问道：“谁缚汝？” 道信道：“无人缚。” 三祖道：“何更求解脱乎？” 道信禅师闻言，当下大悟。（解脱在心，不在外。）

南隐是日本明治时代的一位禅师。有一天，有位大学教授特来向他问禅，他只以茶相待。他将茶水注入这位来宾的杯子，直到杯满，而后又继续注入。这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，终于说道：“已经漫出来了，不要再倒了！”“你就像这只杯子一样，”南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”（先把自己的想法放下，听听别人的想法。）