重复

生命的每一刻都在做选择，在无意识情况下做出的选择，何尝不是被迫的呢？

无意识受到我们过去种种经历和念头的影响，本能的选择已知和熟悉的选项，哪怕是你不喜欢的事情，大脑也会无意识的偏向这种选择，因为我们的内在给到的信号是熟悉感。

无意识的选择会转化成惯性的思维模式，如果你没有看清自己为何会有这些惯性模式，那么你的整个生命都在被秘密地操控着。

荣格说：

“潜意识操控着你的人生，而你却称之为命运”

每天都在上演重复的模式，你认为已经忘记的伤痛，它待在意识最深的地方，一旦发生与曾经受伤时类似的经历，当初伤痛的反应就会再次跳出来，如果你没有意识到这一点，就会以同样的方式回应，以确保自己安全。

同样，我们看到一个人对你的行为产生极大的反应和情绪，那也是他自我保护的应激反应。

在产生强烈情绪时，理性大脑无法做出判断，无意识会第一时间用过往的行为模式来回应。

为什么生命中总发生同样的剧情，遇到同类型的人？

你认为：这一切都是别人的错，如果不是遇见那个人，我就不会是现在这样的状态。

然而事实是，如果不是这个人，依然会遇到另一个相似的人。

所有经历的人或事，都是被你吸引而来的，你的选择受到了潜意识的影响，在潜意识的感觉里没有对错，它只是找一种熟悉安全的感觉，这种熟悉的信号吸引你去做出选择，你无意识的就做出了选择。

一个不会游泳的人，换再多的泳池都不能改变不会游泳的事实。

觉知

要想改变外在，就要先改变自己的内在，改变内在的第一步就是看见，只有看见了，才有机会去改变。

很多人让生命这趟旅程，变成了自动驾驶模式，丢失了命运的主动权。

人生在做重大决策时，一个转念，可能就改变了整个命运轨迹。在这一刻，不要让由无意识来决定，而是等待理性的觉知回归。

觉知就像一个电影屏幕，屏幕里会出现各种情节、情绪、评判的画面，而觉知只是照见一切，却不进入任何剧情。

这个世界，什么是真实的呢？

我们依靠大脑做出决策，而大脑的决策本就不是中正的，一切不利于”我“的都是威胁，大脑会记住威胁的感受，并封存在身体记忆中，以便我们下一次能够第一时间识别出来。它会通过情绪来提醒身体。

觉知的第一步，就是感知身体，感知情绪，识别情绪。

当你意识到你的反应不代表真实时，就拿回了生命的主动权，由你决定生命驶向哪里，用什么样的方式去到达。

你眼中的世界，不是真实的世界，更是你内心的投影，一切发生源头都在我之内。

外在的一切都是中性的，你看到了什么样的投影，取决于你内在拥有什么。

一个害怕狗的人在看到狗时，一定是害怕和讨厌的，而一个喜欢狗的人，就会看到小狗可爱活泼的一面，忍不住要去抚摸或者互动一下。

由此看出，产生不同反应的不是事物本身，而是自己的看法和经历。

觉知就是看到事情中性的一面，不对事和物做评判，评判本身就带有偏见。进入评判就类似于看电影进入了屏幕里的情节，跟着情节一起开心、悲伤。觉知让我意识到我现在正在看电影，我只是情绪处在了电影情节里，但我随时可以走出影院，我是自由的！

挣脱思维的枷锁

柏拉图在《理想国》中提出了洞穴寓言，柏拉图将人类比作困在洞穴中的囚徒，他们只能看到洞穴后壁上的影子，而将这些影子误认为是真实的世界。

洞穴的比喻可以让我们意识到自己的局限性，我们就像被困住的囚徒。

而柏拉图说困住我们的并不是真正的牢笼，而是我们自己。我们的感官经验可能并不是真实的，我们的认知也受到各种偏见和误解的影响。

走出洞穴是一个非常艰难的过程，需要坚定的决心和勇气，只有真正摆脱了这层束缚，看到真相，才能真正获得自由和智慧。

我们的生命何尝没有可能就像电影《楚门的世界》里的主人公一样，被囚禁在大脑和经验控制的模拟场景里，只有不断地打破这层恐惧控制的结界，才有可能看到真实，看到真理。

人类的幼仔在十岁前，眼睛里空旷清澈，他们不断的接受着外界的信息，慢慢的懂得对错，好坏，这样做能得到奖励，那样做是错的，会受到批评，于是这些规则成了他生命的矩阵。

从自我意识形成期就在不断的巩固和验证这套他认为的安全系统，这些最安全的规则也是他底层最相信的信念，在成长过程中，这个信念系统不断的与外界交互，形成了各自的价值观和生命体系，最终形成了不同的命运。

禅宗里提到的开悟，并不是开悟本身多么神奇，或者期待能力的改变，而是让我们改变内在。修行变化的是内在心智，不会再停留在对事物的判断上。山与水，既是对象也是一体，既在观察，又能同在。

当我们不再被念头带着走时，焦虑、痛苦、怀疑，这些让我们无法安住的标签，就影响不了我们，那么我们生命内核就是稳定的。

不做思维的囚徒，超越经验的束缚，我的生命不再随波逐流，跟随内在指引，勇敢地走向自我选择的道理，这是我们的自由之路！