心不是一块血肉，凡知觉处便是心；如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。
哲学上的“心”，与日常所用或自然科学上的概念有所不同，不是指心脏，而是指一种精神的实体或现象。
“心”在先秦儒学中就有不少论述，如孟子讲“心之官则思”、四端即四种心，荀子讲“心也者，道之主宰也”、“心者，形之君也，而神明之主也”。可见，在先秦儒家中，“心”已经被确定为人的思想感情的主体、人身的主宰。
明确视“修心”为道德涵养的是宋儒，心与理的合一之后成为宋明理学的追求。然而，在宋明理学内部，程朱理学派与心学派对“心”有不同的看法。程朱理学一派所讲的“心”，只是现实性的经验意识，不属于人的本性；心学讲的“心”是本体性的精神实体，人心即天理。由此，程朱理学追求心与理合一，是希望人发挥天赋本性，使经验之心合乎天理；心学追求心与理合一，只是使本心呈现，不被蒙蔽、保持中正，即天理发见。
心学在明代才发扬光大，一度成为显学。对此，钱穆先生说：“明儒学术，沿袭两宋，尤其是程朱一派。直到阳明辟新蹊径，立新旗帜。其学脉，远承孔孟，近接明道象山，后人称陆王，以与程朱对峙。实则阳明反伊川朱子，不反明道，并多采酌。”
心是主宰，王阳明说：“耳鼻口舌四肢身也，非心安能视听言动；心欲视听言动，非耳鼻口舌四肢身亦不能。故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处音处谓身，指其主宰处便为心。”
心是天理，他认为：“所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。有这个性才能生这个性之生理，便谓之仁，这个性之生理发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那个天理发生。以其主宰一身故谓之心，这个心之本体原只是个天理，原无非礼。”
天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？
“心外无物”是阳明心学的基本观点，所说的“物”，不是指物体、物质。王阳明把“物”定义为“意之所在”，而“意”为“心之所发”，如我的心有孝敬父母的念头，那么孝敬父母就是一物；我心有侍奉君主的念头，那么侍奉君主就是一物。王阳明所讲的物是带有道德性的，也即是说，在人心之外，没有道德之事。也就是说，修心即道德涵养的根本。
王阳明所说的这个“物”，构成了人的主观世界——我的世界。希望我的世界更美好，必须诚意。这是因为，诚意之所在的物，才是真正的、有意义的物，“不诚无物”正是此意。不诚无物的“无物”，有个通俗的说法：“不是东西”。除了“心外无物”之外，王阳明还有心外无理、心外无义、心外无事等说法，都是以人的主体性、道德性或主动精神为基础的。
《传习录》记载了这样一个故事：“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：‘天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？’先生曰：‘你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。’”
无独有偶，西方哲学有这样一个相通于“岩中花树”的问题：“森林中的一棵大树倒下了，而当时周围并没人，那么大树倒下时有没有声音呢？”
“有声音”或“没有声音”， 与“林中大树”这两个非此即彼的答案相比，王阳明用“同寂”来形容人“你未看此花时”的状态，用 “同明”来形容“你来看此花时”的状态，无疑更具智慧。
“岩中花树”还有美学上的意义，叶朗先生主编的《现代美学体系》引用了这个故事，并且解释说：“由于我的投射或投入，审美对象朗然显现，是我产生了它，但是另一方面，从我产生的东西也产生了我……从美学的角度，我们很欣赏王阳明这里说的话：‘你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来’，这句话可以用来作为审美体验的意向性的一种形象的描绘。”
