1、按照第一种界定事件的方法，我们可以将事件视作某种超出了原因的结果，而原因和结果之间的界限，便是事件所在的空间。
2、循着这一定义，我们实际上就已踏入了哲学的核心地带——因果性正是哲学的基本问题之一：是否所有的事物都以因果链条相连？一切存在之物是否都受充足理由律支配？真的有无缘无故凭空出现的事物吗？如果事件的发生不以充足理由为基础，我们又如何借助哲学给出事件及其可能条件的界定?
3、自哲学诞生，它似乎就始终徘徊在先验论（transcendental）与存在论（ontological）这两个进路之间。先验论旨在揭示现实世界以怎样的普遍结构向我们呈现：它要回答的是实在物的感知如何可能的问题。主张先验论的哲学家认为，我们的认知架构是“先验的”，它决定着现实世界的坐标。与此相反，存在论关注的则是现实世界本身及其形成和发展过程。
4、先验论思想在德国哲学家马丁·海德格尔那里达到了巅峰，而存在论则转为自然科学的领地：量子力学、脑科学和进化论，成为我们寻求宇宙起源变化问题答案的依据。
5、哲学这两个进路与事件概念密切相关：在海德格尔那里，存在的揭示（disclosure）正是一个事件，意义的视域在其中得以敞开，我们对世界的感知以及和它的关系也由此确定下来。而当代量子宇宙论则认为，宇宙万物都源于大爆炸这个原初事件。
6、事件究竟是世界向我们呈现方式的变化，还是世界自身的转变？这些究竟是减损了事件的自主性，还是使这种自主性得以澄清？
7、事件的一个基本属性：事件总是某种以出乎意料的方式发生的新东西，它的出现会破坏任何既有的稳定框架。
8、世界上有已知的已知（known knowns）、已知的未知（known unknowns）、未知的未知（unknown unknowns）以及未知的已知（unknown knowns）。
9、最后一种状态正是弗洛伊德意义上的无意识，也是法国精神分析学家雅克·拉康所谓的“不自知的知识”。（在拉康看来，无意识并不存在于前逻辑或非理性的本能空间，相反，它是主体遗忘了的，由符号所表述的知识）。
10、“未知的已知”是专属于哲学的话题，它构成了我们日常经验的先验视域（或架构）。
11、并非任何在这个世界发生的事都能算是事件，相反，事件涉及的是我们藉以看待并介入世界的架构的变化。
12、“魔法洞穴”的意义在于让我们欢愉地接受末日的到来。这其中没有病态的成分，相反，这种接受程度恰恰构成了具体社会参与的必要背景。
13、就我们最内在的基本体验而言，生活是令人厌恶的东西，它从肮脏的躯壳中爬出，分泌着温暖潮湿的黏液，散发着臭气爬行并成长着。人类的出生本身就是个异形般的事件：它是某个蠕动着的、带着毛发的东西从身体内部迸发出来的可怕的事件。这些都应该消失不见。精神则在生命之上，它是生命中的死亡，也是一个活着逃离生命的尝试，就像弗洛伊德那里作为纯粹往复运动的无生命的死亡驱力。
14、忧郁症并不意味着哀悼的失败（即对丧失之物挥之不去的依赖），恰恰相反，“忧郁症提供了一种意欲哀悼的两难状态，这种状态发生在对象失去之前，并预示着后者。”在其中，我们看到了忧郁症的策略：面对那些我们从未拥有或一开始就已失去的东西，唯一占有它的方式，就是将那些我们仍然拥有的东西看作已经失去之物。
