自我，这个概念，西方文化定义大概有20多条，至今还没有定论。佛洛依德从心理学上讲的最透，他认为自我这个心理需要达到的自我意识，是人格的塑造，从而，决定人们在正常心理要素中，建立自信的必要。其实，说的明白点，就是体验到我的存在感，没有感觉被抛弃，甚至进入另外荒芜的、无聊感的心理特征，并且有长达百年的人生目标。
但，自我，绝非自负。
这个西方概念被我们理解的面目全非，与其他西方文明的概念诸如自由、悲剧意识、民主等概念一样鱼目混杂。概念，是真理要素的基本前提。我们中华民族没有这个自我意识的传统。自我，是突出个体的独立存在，究其本质，是不需要外延的延伸，就是，内向性的心理特征与诉求。而中国传统文化的精神在心灵层面是追求“天人合一”的，外延化的，人，是天的附属物，人的精神与心灵的达成与目标实现是需要有“天”的作用才能实现，不可缺失。这是先验的经验最为鲜明的中国传统人格的构建方法论。
现代文明进入中国之后，随着物质文明的提升，精神获得了解放。从而，在当代自我意识的觉醒，才有了我们对于人生观的多视角审视。
到底什么是自我？以心理学构建的一种人生需求，从更深的层次看，这种意识的展现，还是体现在自由的基本内核中。
自我，大抵上有三种内涵显现。首先，必须把这个东西与“自负”截然分开。自负，是强加于人的心理特征，负担了一些与心灵的自由毫不相关的东西，如刚愎自用、虚伪、任性等心理表现。自我，是人生通过意义觉醒了“本我”在这个世界上存在的必然性，可以说也是必要性。自我，是对于世界的一种温柔的表达，并不需要外在的任何力量，甚至价值观意义上的捆绑来实现自我价值的体现，与此同时，自我，在已经抵达心灵与精神自由的前提上，对于精神存在的深刻心理感触。
三种自我内涵的呈现：
一、是李白的自我。诗意化的，心灵很少禁锢，奔流直下三千尺，无遮无掩，像海浪，用诗意，决定了存在感的享受。这种心理的诗人化表现，在于艺术的塑造与创作中，即得到挣脱灵魂禁锢的解脱，也有了诗意的自由归宿。
二、尼采式的自我。尼采的自我实现，宣告上帝死了，解构宗教，其实并非自负。而是思想的自我归属感，经过缜密的哲学思考，对于“我“这个立场性见解，更趋于理性完善。与存在观密切发生的”身在何处“的问题，做了理性的，全面的哲学阐述。尼采的存在观，首先是理性自由的杜绝外来精神控制的人身实现，这种实现是不以外在精神与物质力量左右的。所以，他就有胆量与毅力挑战宗教。
三、俄国女皇叶卡特林娜的自我。这种自我是最接近世俗化的自我特征，权力与淫欲，在放纵本我的存在里，寻求刺激性的感觉。这种刺激性，带来的激情，总会是叶卡特林娜的存在感热望得到满足。当然，叶氏的自我自由感是依附权力的，虽然，权力可以满足自我的一部分。但完全的自由感，并不是真实达到，反而更多的禁锢随时产生，还会有更多的恐惧心理。所以，叶卡特林娜成为一个纵欲者，恰恰说明本身。满足肉体的“自我“感，例如吃最好吃的食物，穿最漂亮的衣服，满足更多的性欲，等等，都是最低层次上的自我满足，此种心理满足，时间很短暂，稍纵即逝，会有审美疲劳感，一旦吃腻了，又会寻求另外的满足。总有一天，突然无法满足了，紧跟而来的，就是颓废，精神颓废。
自我的精神与肉体的两种截然不同的心理满足层次，在精神的享用上截然不同，感触也很不一样。能够感受到精神自我理念的人，会有精神上长久的快感，自我，是精神心灵的明亮感，不是黑漆漆的迷茫，这样的人总能够甄别前方的路径，把握现实感，恰到好处。
相处世界的本能，不论身在何处，都是一种自信的力度。自我，在建立坚实的自信心理考量上，缺失不可。与此同时，自我的力量，并不在于过度地张扬与排他性，反而，真正的自我自信者会更好地接纳它者，理解对方，从而，更容易建立良好的人际关系。
而实现自我，在现实社会领域里，也是难求的。因为，自我的颓废，在每个角落里，我们都会计较与考虑他人的存在，从而限定了自身的存在。如此一来，存在感一瞬间就消失了。没有了存在感，讨论自我，毫无意义。这就是为何很多人愿意活在精神世界里的意义，也同时赋予了读书，最为称道的价值所在。
鉴定是否实现自我的人，是看他（她）能否照耀他人前方的路？或者是否有一种植物花朵的品质很像他（她）。
