【原文】（4.13）
子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”
【通译】
孔子说；“能够以礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢？不能以礼让治理国家，那怎么实行礼呢？”
【学究】
以礼治国一直是儒家倡导的治国理念。以什么样的方式治国，不同的学通提出的道通是不一样的，如果要加以比较，难以说清楚谁好谁不好，最后的目标是一样的就好。儒家就始终提倡以礼治国，几千年的实践也说明儒家治国对社会的发展有相当的成就，宋明是一个高峰。
礼就是共同需要遵守的纲领和制度，谁也不能在礼制上有失偏颇。对于违反礼制的人，儒家强调德性，而法家就强调刑法，从这个层面上看，要治理好一个国家，单纯只追从礼让，也会使礼制崩塌，也需要不同的学术来支持全面的管理。
【原文】（4.14）
子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
【通译】
孔子说：“不用担心没有位子，就怕没有胜任位子的能力；不用担心没人知道你的才能，只在乎自己成为真才实学的人一定会被人赏识。”
【学究】
素位以待求有德之人，这是常态。国家如此，企业如此，哪有没有合适的位置之说，只在于你是否德以配位，用人最怕人不及位，导致错失机会。对于那些真才实学之人，先获得能力，一定会有机会让你发挥的。对于那些所谓怀才不遇的人，还是正视自己为上。
这样的例子实在太多，如诸葛亮，如魏征，如曾国藩等千古管理名臣；如陶渊明，如唐伯虎等，即便没有在管理上有所作为，其学识的发挥一样传唱民间。孔子在这里彻底提醒的是德以配位，而非德不配位。
【原文】（4.15）
子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
【同译】
孔子对曾子说：“曾参啊，我说的礼让就是一以贯之的。”曾子回答说：“是。”曾子从孔子哪儿出来，孔子门人问：“孔老说了些什么呀？”曾子回答说：“孔子的道就是忠恕而已。”
【学究】
通过孔子和曾子的问答说明儒家的核心思想就是忠恕之道。下对上要忠诚，上对下要宽厚，唯有这样才能使自己明白自己的位置所在，才能清晰如何处理彼此的关系，在社会中形成一种有条不紊的管理层次。
孔子说了这么多，其实也没有多大的道理可讲，也没有多深奥的理论可说，社会和顺就在于明确自己的位置，理清彼此的关系，道明应有的品德。真没有什么长篇大论，做到大道至简，唯此而已。
【原文】（4.16）
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
【通译】
孔子说：“君子明白义，小人明白利。”
【学究】
义即利，利即义，义利是礼的两面，一味要分开这两者的关系，其实是一种枉然。孔子用义喻君子，用利喻小人，这样的对立比较，很容易把人带入纯粹道德性，导致很多人不知所措。这也是孔子过于理想化的一种论调。
人可以从很多方面来看待自己，从生存基础来说，利是所有人必须面对的，从社会性角度来看，义是获利的先决有利条件，从思想层面来说，为了利而丢弃义一定不可取。所以这一点，孔子只是强调人的社会性一面，而缺失对人本性的重视，这很容易被既得利益之人利用。
尊重生命，尊重规则，这一切都不能离开人性本源去讨论，否则就会掉入自以为是的空洞理论中，孔子也难以幸免。
