儒家的思想全部集中在“格物致知诚意正心修身齐家治国平天下”。但是很多人容易按照字的顺序理解为，格物致知是诚意正心的前提，要先格物致知才能诚意正心，而诚意正心又是修身齐家的前提，修身齐家又是治国平天下的前提。有句话叫做一屋不扫何以扫天下，一家不治何以治天下。
其实这样的理解是前面的。心是本体，意是心感应外物而动的反应，就像照镜子一样，心就是那个我们，镜子就是那个物（事情），透过视觉（高管）看到镜子里面的“我”就会产生我们的意动。所以王阳明主张“事上炼”，就是人的修行不能去空想，而是要通过在事的这面镜子上不断看到镜子里面的那个“我”，也就是意动。把原本被镜子搞坏了的心给找到，这就是格物致知。
当格物致知之后，找到了心的本体，也就是真实的“我”，那么心的感应也就是“意”便是诚的。意诚了，心也就正了。这就好比事物是风，意是湖面，心是湖底。
透过事物，看见那个心，就像映入湖底的蓝天。修身、齐家、治国、平天下都是一件一件的事，要想格物致知诚意正心必须从这一件一件的事从发，才能实现。格物不是逃离逃避事物，而是在心触碰到事物的过程中，始终看见良知这个本体，从而使良知不被气拘物蔽，那么这个心的一切反应就是善的反应，那么就有忠、孝、仁、义、礼、智、信。也就是说，忠、孝、仁、义、礼、智、信，本原都是良知的体现，那为什叫法不一样呢，因为他们是根据“事物”的对象、情景、用途不同而进行的用词上的分别。就像一颗树上开了很多花，花的形状可能不同，有大的有小的，有颜色亮的有颜色暗的，那是他们的根源是一样的。
