这是一个很宏大的议题，不管是古代的先贤大哲，还是近现代的科学巨匠，亦或是平凡如你我，也许都曾为人生意义而苦恼。有关这个议题的著作浩如烟海，我既无与众不同的人生经验，亦无丰富之阅历，更无深刻之思考，所看过的书也只有寥寥数本，故而此文为“妄谈”之作。

如果你没有为“人生意义”而困惑过，就请花几分钟时间来回答以下问题，然后你会发现，我们不应当去思考这个问题，因为一旦去想，就会很容易陷入到一个可怕的虚无世界中：

我们从何而来？我们活着的目的是什么？生命的终点是死亡，死后万般皆空，为什么我们还要过一个精彩的，或者说与众不同的人生？这样的人生又有何意义？

我很小的时候就注意到，一条仅能供一人通过的田间小道，时常有行人走过，路旁几株稀稀落落的杂草，偶尔垂落到路间，就会被踩踏而枯萎，如果它们遇上了我，甚至会因为我一时兴起而被连根拔起，由于行人的作用，这条小道的杂草越来越少，走起路来也更加顺畅。但是，倘若这条小道因为各种原因荒废一年，我们透过杂草间隙尚能看到路面所在；若是再过一年，可能连路在哪都找不到了。

类似的事情还有很多，比如，一个长时间没人居住的房间，桌面会布满灰尘，门窗会长满蛛网，一切都显得破败不堪。为什么会这样呢？

当时我不能理解这些现象。后来我就想，是不是大自然的正常状态就是混乱且无序的？那为什么我们会喜欢有序、美观、整齐的事物呢？这不是与世界的自然状态相违背的吗？

再细想的话，好像大自然也是局部有序的。蜘蛛也不是随着性子织网的：它们把织网技能镌刻在基因之中，织出的网美观且实用，既能最大化捕捉猎物的效率，又能以恰到好处的密度降低被风或其他物种摧毁的可能性；蜜蜂更是天生的建筑学家，六边形的蜂巢让许多人叹为观止。

于是我们可以发现，大自然整体是向无序发展的，但是却局部有序，这个有序是你我，以及蜘蛛蜜蜂们劳动的结果。这个局部有序也是相对的：蜘蛛织的网看上去有序整洁，但是影响了我们的日常生活，于我们而言是无序的，所以我们会破坏掉它们精心编织的蛛网。

我们还可以继续思考：为什么大自然是向无序发展的？

我在一篇文章中看到了一个结论，这个结论源自于热力学第二定律——一个封闭的孤立系统，会朝着熵增（熵为混乱程度）的方向发展。 所以，我们必须不断从外部向这个系统输入能量，以使系统保持有序状态。

更进一步，既然每个孤立系统都是无序的，都要靠外部能量使其保持有序，而外部能量必然会影响另一个系统，那最终结果会如何呢？答案是整体依然熵增。为了避免混乱，我们要引入外部能量，外部能量的引入会使系统变复杂（熵增），为了使复杂系统保持有序，就必须引入更多外部能量（所以东西越多的房间越难整理），如果想使系统变简洁（熵减），就必须要降低系统的复杂性（把废弃的物资丢到房间外），这又会导致其他系统变复杂（我们将废弃物资丢到了大自然这个更大的系统），所以，大自然整体还是熵增的。

既然大自然在熵增，为什么我们依然感觉这个世界是有序的呢，这是因为有太阳在源源不断地朝我们所生存的星球输入能量（阳光），使其不致灭亡。

霍金在《宇宙简史》中说道，我们的宇宙还很年轻，还处在一个加速膨胀的阶段，在宇宙的最边缘，宇宙的膨胀速度超过光速，换句话说，宇宙的一些角落，连光都不曾抵达。然而，宇宙的膨胀终有一日会终止，一切都归热寂，不仅是我们赖以生存的星球，连这个浩渺宇宙，也终将走向灭亡。

大概是大一寒假那年，我看了余华的《活着》，这本书我陆陆续续看了不下五遍，余华先生用福贵一生的苦难告诉我，人不为其他任何事物而活，人是为了活着本身而活着的，这句话我一直铭记在心。

后来我看了《被讨厌的勇气》，作者通过书中的智者向我们传达了阿德勒的哲学：并不存在普遍的人生意义，我们的人生意义是由自己赋予的。

到了《自卑与超越》，阿德勒又说，人与人之间的情感纽带是无论如何也无法切断的，人本质上是为他人活着，只有在与他人互动或合作才会感觉到具体的意义。

一次偶然的机会，我了解到了《存在主义心理治疗》，这本书的一段话让我恍然大悟：思考人生意义的本身并无意义，不可避免的死亡、自由和孤独的议题需要通过意志、承担责任和关系等和意义相关的方法来处理，但是面对无意义，人只能让自己沉浸在生活的洪流之中，让疑问随水流逝。

前段时间我整理自己看过的书，看到了一张我看王小波的《沉默的大多数》时保存的截图，他说，我活在世上，无非想要明白些道理，遇见些有趣的事。倘能如我所愿，我的一生就算成功。
此话于我同样受用。