命由己造,福自己求:人活到最后,拼的是“本命”和“天命”

《了凡四训》有言:“命由己造,福自己求。”

这番话大概的意思是,我们的命是属于我们自己的,它发展的趋势怎样,走向何方,都由我们人来决定。而自己的福分,大部分是由自己争取回来的。

人活着,不仅仅是活着,而且还要有一颗“不服”之心,不服老,不服压力,不服时光。相反,我们要懂得接纳,学会顺其自然,顺从我心。

什么是“我心”呢?人之心意,并非是简单的你想做什么就做什么,而是要遵循你命运的轨迹去做人,从而成就自己的一番事业。

有些人就认为,我命由我不由天,为何我们还要顺着命运的轨迹去做人呢?

和天地相比,我们人就是沧海一粟;和高山大河相比,我们人就是世之烟尘;和寰宇相比,我们其实只是一瞬间的过客罢了。

就像四季的轮转,我们无法逆转;就像日升月沉的规律,我们无法打破。如此说来,我们人,不是要和大环境对抗,而是要选择顺从它,接受它。

无论在什么环境之中,终究都会有“规则”的存在。我们不管是信命也好,不信命也罢,想要成事,你就必须要懂得“顺道而行”。

所谓天之道,人之道,地之道,尘世之道,众生之道,劫缘之道,轮回之道。不管是什么道,都是世间运转的规律,不顺从,最后吃亏的,还是我们。

命由己造,福自己求

曾有一位僧人说过这样的话:

你的命再好,可如果不去历劫锤炼,终究只会浪费了机遇,消耗了光阴,最后一无所得。就算你的命再差,可如果能经历千转百回,终究能有所成就,安稳一生。

这番话,其实有它积极的人生道理在里头。

想想看,这世上没有不劳而获的事物。就像是天上掉馅饼的事儿,如果你不跑去抢,那么你也拿不到那块免费的馅饼。

所谓“天道酬勤”,人的命也许是天生的,但是我们后天所做的,终究是能在一定的程度上,对“命”进行改变的。

古人常说:“到老始知非力取,三分人事七分天。”

不管是七分人事,还是三分人事,其实就是一种“入局”的改变权。你进了“局”,那你是成为棋子,还是成为下棋者,大部分的情况下,由你说了算。

古代有仲永“泯然众人矣”的悲哀,也有曾国藩“立德立功立言三不朽”的逆转。

前者天赋不再,人事不存,只能是一种“消耗”天资的无奈。而后者,却以“人事”之力改变了平庸的先天姿态。

要知道,人的命是天生的,我们改变不了,也不知道从哪里去改变。但是,后天的时光是掌握在我们手上的,你随时都能去改变。

人活到最后,拼的是“本命”和“天命”

这世上有两种人,一个人完全相信命运,从而望天打卦,期望着幸运女神能眷顾自己,保自己一生顺利。

而另一种人,他们完全不信命,而是选择和外界的环境,以及不公的世道抗争,终究摔得头破血流。

而人最好的状态,我想,应该是既相信命,又相信自己。这样的做法,说得实在点,跟儒家所提倡的“中庸”之道是类似的。

为人处世,不偏不倚,不向这方极端,也不向那方极端,而是选择走中间的路线,学百家之所长,做到“尽人事,听天命”。

老祖宗有句话说得好,谋事在人,成事在天。

这两方,其实是相互辉映的。想想看,你不懂得“谋事”,那么我们就不可能有结果。而我们过分偏激,不信任“成事”,那么我们就会功亏一篑。

所以说,人活到了一定年纪,就会明白,为人处世,就该遵循“本命”和“天命”。

本命,它就在你的手中,而天命,它就在你看不见的地方。想要将其完全把控在手上,我们做不到。不过,尽量影响它,改变内心的方向,我们还是能够做到的。

人活一世,顺其自然,随性随缘就好

顺其自然,随遇而安,随性随缘,如此,甚好。

为何说我们既要拼命,又要信命呢?就是因为我们的缘分,往往需要一个开启的过程。而这个过程,就是你“拼命”的过程。

当我们年轻的时候,你在哪间学校读书,遇到什么人,你不知道。而你只能顺势而行,去到哪,见到谁,随缘就好。

当我们走出社会之后,你会做什么工作,何时能够摆脱基层的痛苦,你不知道,你只能慢慢地奋斗,等待着机会的到来。

当我们去到适婚的年纪后,你会和谁谈恋爱,和谁结婚,和谁成家,和谁立业,你不知道,而你只能随着缘分的轨迹去做。

要知道,你的缘分就是你的命。而你的命能显贵的前提,就是你要付出相对应的“人事”之力。

你读书,你就得“三更灯火五更鸡”地奋斗;你刚开始工作,就得“默默无闻”地投身于基层之地;你爱一个人,就得拼命去把她追到手。

这些过程,如果你不做,那么你的缘分就不可能到来,你所谓的“顺其自然”也就成了空谈。

人活一世,草木一秋。随性随缘,是因为我们已然尽力;顺其自然,就因为我们已然无愧于天地。如此,“本命”和“天命”的结合,才是我们最好的选择。

文/舒山有鹿

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 204,590评论 6 478
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 86,808评论 2 381
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 151,151评论 0 337
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,779评论 1 277
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,773评论 5 367
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,656评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 38,022评论 3 398
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,678评论 0 258
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 41,038评论 1 299
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,659评论 2 321
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,756评论 1 330
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,411评论 4 321
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 39,005评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,973评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,203评论 1 260
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 45,053评论 2 350
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,495评论 2 343

推荐阅读更多精彩内容