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我们绝大多数人，所能感知到的世界，是一元与二元的世界。至于极少数人是否能感知到这两者之外的世界，我则愿意去相信那种可能性。不论那是佛的世界，或是灵的世界，不是我们今天讨论的范畴。
这里我们能讨论的唯有前者，即我们绝大多数人能体验到的世界，它既是一元的，也是二元的——一元与二元并存的世界。从二元的层面上说，指的即是我们所生存的这个物质世界，即二元性的世界；同时，世界具有一元性。两者并不矛盾，二元是一元的体现，二元的本质是一元的。两者息息相关，紧密相连，其外在表现有时是一体两面。
了解世界是一元也是二元的，对于我们有着现实性的意义，它能让我们成为更好的自己。因为自身与世界是互为映照的，我们是世界的一部分，同时我们与世界是一个整体。有时候为了了解自身，我们必须先去了解世界；了解世界就是为了更好的了解自己。
二元性
“对于每一个作用力，都有一个大小相等、方向相反的反作用力。” 物理知识告诉我们两个物体间的作用总是相互的，不存在单方面的作用。与一个力相对的，永远会有一个相同的力来与之平衡。这就是二元性的基本模型。这个模型看起来像是一种“对立”，所以也有了“二元对立”的说法，但这仅仅是一个表象而已。
在二元性的世界里，永远有两股力量在起着作用，而且这两者永远能自相平衡。拿《易经》来说，这两股力量即是“阴”和“阳”。有阴必定有阳，有阳必定有阴，阴和阳无法孤立存在，就像作用力无法离开反作用力而单独存在一样。一切都是二者的相互转化。无论是转化或对立，都是一种平衡，一切都在平衡之中。
二元性的世界，即是物质的世界，是我们看到、听到、闻到、尝到、触到的世界；是五光十色的世界；是虚妄的世界；是烦恼产生的世界……二元性本身并无好坏或对错，它亦是从一元中来；物质世界本身没有好坏或对错，所谓的烦恼都是我们自找的，我们越是深陷于物质世界的纠葛之中，烦恼越是纷至沓来。这正是“天下本无事，庸人自扰之。”
一元性
三千年前的中国古代智慧《易经》就已经参透了宇宙的运行规律，并将这种规律（一元与二元之间的关系）简炼成一张直观而简单的图形来演绎，那就是太极图。
黑白的鱼形图案代表着阴与阳，即“二元”，其势是一种动势，代表阴与阳是运动的，它不断变化，同时又互为转化。白鱼为黑眼，黑鱼为白眼，代表着不存在绝对的阴或绝对的阳，阴与阳无法孤立存在，阴中一定有阳，阳中一定有阴。
阴与阳合成一个整体，是一个圆。这个圆就是太极。太极即是“无”，又是“一”，一即是一元。太极（一元）生阴阳（二元），阴阳变化生出万物。万物归一指的就是这个意思。
太极本意为既可大到无极限，又可小到无极限；可大可小，就没有了大小的概念。既然没有大小，就无所谓“有”或“没有”了，换言之，其中什么都没有，也什么都有。在这种意义上，“一”就是“无”，“无”就是“一”，本质上是一样的。
我们将一元的世界称为“真”、“真理”或“实相”，则是相对于“二元性”而言的。相对地，二元性的世界是“假”、“谬误”或“虚像”，这就是物质的世界的“实相”。现代科学越来越多的研究表明，一切物质不过是0和1的组合，即是一种虚无。
佛家说的万物皆空，指的是万事万物皆有的性质，是一种“空性”。它有两层含义，一层指的是虚无（一切来自于虚无，又注定要回到虚无中去），另一层指的是一种平等性，即万物皆平等。所以，空性亦是万物归一，亦是“无”。
空性或一元性不太能被言说，而需要被感知。道家说：“道可道，非常道。” 讲的就是这个道理，道如果可以被言说，就不是真正的道了。换句话理解，真正的道是“常道”，它不需要变动，它自带完满的属性，它是完美的世界。当你把它说出来，道就从一元变为了二元，就是“无常”了。无常就是变动不居、变幻莫测，符合它的只有二元性的世界。
佛家所说的“小我”或“小心”，是二元性的自我，因为这种自我受到外界之力的拉扯，心之湖起了涟漪。而“大我”或“大心”，是一元性的本我（或本性），这个本我呈现本来的面貌，它不为外界所动，心之湖是平静的。
从“一元”、“二元”中学习
认识世界的一元性与二元性能给我们带来现实性意义，或实用性。诚然，不是所有人都能从一元性中受惠，但是我们依然可以从二元性中学习到智慧。就像佛说人人皆有佛性，但并不是人人都能开悟成佛一般。（所谓开悟就是一种“无”的体验，也就是体验“一元”、体验“空”。）
认识二元性对于普罗大众就显得有必要也有意义得多，因为我们无时无刻不与之打着交道，我们无时无刻不与之紧密联系着。当然，认识一元性能够锦上添花。
●得失心
二元性告诉我们任何事物都无法孤立存在，以“得失”为例，我们无法只得到而不付出，或者只付出而无所得。有得必有失，有失必有得，便是一种自然法则。
当你抱怨别人工资多，自己工资少的时候，是否想过那些工资多的人往往付出得多？当你羡慕别人能说一口流利的英语、或是谈得一手好钢琴、或是减肥成功的时候，你有没有想过那正是他们努力的结果，是他们的之前的付出，才换来之后的回报？
佛家说：功不唐捐，意思是世界上的所有功德与努力，都是不会白白付出的，必然是有回报的。所以，养成良好的得失心，使得我们脚踏实地。
●平常心
易经的易字是变化的意思，易经即变经，讲的就是宇宙之中的变化。变化是宇宙中的常态，一切都在变化之中是一种自然规律。易经告诉我们，不存在一成不变的状态，一种状态达到了顶点，它就会向反方向发展。所以，事情不会永远都是好的，也不会永远都是坏的；合久必分，分久必合；盛极必衰、否极泰来。好与坏，危险与和平都会来临，时机不同罢了。
我们是习惯性的动物，当太安逸的时候就会松懈，就会习惯于这种安逸，越是这样的时候我们越要居安思危，并保持一种警觉心，不然等事情变糟糕了，可能就晚了；身处低谷的时候，不要气馁，因为往往当事情坏到极点，情况就会逐渐好转起来，所以我们应保持一种乐观的心态。
●莫执着
一切皆是虚妄
我们从虚无中来，又注定回到虚无中去。明白这个事实，我们便懂得看开，处世便更豁达。没有什么是不能失去的，没有什么是不能舍弃的，生命的过程，从某种意义上说，即是一次一次抛弃的过程。我们终归是要回到那个纯粹的原点——“无”。
懂的放下，将使得我们的身心更加轻盈，同时也更加丰盛、更加自由。一个自由的灵魂，烦恼是远离他／她的。
世事无绝对，世事无完美
这个世界上，没有绝对的好，也没有绝对的坏；没有绝对的对，也没有绝对的错；没有绝对的善，也没有绝对的恶。一切都是相对的，一切都是在变化与转化之中的。此时的对可能是彼时的错；此时的窘境也许是彼时的佳境；善人可能同时也是恶人……我们看“解释”这种行为，你会发现任何解释都是有“语境”的，任何解释亦是相对的、片面的、局限的，取决于当时的具体情况。所以，下次当你看到“只有……才……”、“只要……那么都……”、“……一定是……”、“……都是……”之类的句式时，你就要擦亮眼睛了，不要掉入它的陷阱里，一定要看清它的“语境”。我们很多时候引用别人的句子是“不合时宜”的，我们丢掉它的语境，而断章取义。有相当一部分的“心灵鸡汤”属于此类情况，而“心灵鸡汤”由此便成了“心灵毒药”。
世事无绝对，除了“变化”的机制，还有“意外”的机制——事物的变化不总遵循着既定的规律、逻辑和因果，总有“例外”，即是一种“无常”。例如，人群中总有少部分人与正常人不同，其中一些我们称之为“天才”；时不时的，世界之中总会出现至善之人（如修女特蕾莎、圣人甘地等）、一个天衣无缝的项目计划，最终可能因为某个意想不到的问题而导致全盘崩塌；一个健康的身体，可能某一天突然就停止了工作了…… 因为有“意外”的机制，证明了二元性世界的“不完美性”。既然世界是不完美的，就无须太执着。真理只存在于一元的世界里，我们能做的是保持平常心，并将事情做到臻于完美就行了。生命就是一个不断完善自己的过程。
●生活需要创新
事物的“变化”机制还告诉我们，生活需要创新，创新就是一种“变”；创新亦是一种想象力。一个缺乏想象力的人生，是呆板、停滞和陈腐的；拥有想象力的人生，是新鲜、活泼和流动的。
●活在当下
我们无时无刻不在思考，只要我们还有思维，就无法摆脱二元性的束缚。“活在当下”使得我们暂时摆脱不必要的思绪的影响，仅关注当下在做的事情，比如好好吃饭，专心走路，享受音乐，认真交谈、感受一首诗、感知风……这样即是在某种程度上欺骗了二元性，或者可以说是一种与二元性的对抗。它将二元性对我们的控制减少到相对低的程度；它使得我们的二元性活动变得相对单一化和简单化；它将我们的关注点，从“过去、现在、未来”的多线性时间线转向“现在”的单线性的时间线；它产生的是一种“专注力”，而这种专注力能够提升我们的幸福感以及生活质量。
以上智慧仅仅是一元与二元世界所带给我们的智慧宝藏中的“冰山一角”，更多的智慧等着我们去发现、去发掘、去感知。我们都是独特的个体，而又与世界紧密相连。通过了解世界，我们变得更加自律与自爱，自律与自爱让我们成为自己。而惟有当我们成为自己的时候，我们与世界才是和谐的，我们自身才是自由的。
