子曰:“富裕贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
孔子说：“财物富足与地位尊贵是每个人都愿意追求的，但是如果不是靠走正道得到的，君子也是不能接受的。财物的贫乏与地位的低贱是每个人天生就厌恶弃的，但是如果不是用正道去抛弃他，君子也不愿去摆脱。君子怎么能够以不仁道的方式来成名呢？君子不能哪怕在一顿饭的时间违反了仁道，在最有成就的时候要与仁道同在，在最倒霉的时候也要与仁道同在。”
这句话一方面表达了圣人的利欲观，一方面讲了“仁”对于君子的重要性。
孔子对于贫富的观点很明确：取舍之间都应该以“仁”作为衡量标准。所谓“君子爱财，取之有道”。富贵当然是人人想要的，但只有通过正当渠道得到的钱财和地位才能心安理得地享受；贫贱当然是人人厌恶的，但如果不是通过正当渠道脱贫去贱，而是通过狡诈经营或者欺世盗名的方法使自己富起来，那么君子就应当拒绝这种富贵，宁可继续贫贱，也不能用不洁之财，欺世之名，这是身为君子应有的气节。
既称君子，就该懂得世道有浊有清。身处清明之世，则追求道义和仁德，自会富贵；身处乱世，则有道有德之人处于贫贱境地也是常有的事。但不论是盛世还是乱世，不论是富贵还是贫贱，身为君子，就不应舍弃“仁”。如果舍弃“仁”，则怎配称为君子之名？
但“仁”并非人人都具备，即便君子也需要时刻谨记求“仁”之心不可有所懈怠。那么究竟应该如何追求“仁”呢？孔子告诉我们应该做到一下三点：
1·时刻谨记“仁”，践行“仁”，即便是用餐之时也不忘“仁”；
2·在时间紧急、事情仓促的情况下依然不舍弃“仁”；
3·即便处于颠沛流离的环境中，也要与“仁”同在。
其实，将上文概括起来孔子只表达了一个意思，即“人在，仁在”。这是孔子对君子的要求，更是对自己的要求。孔子一生非正财不用，非正名不取。他身体力行地追求着“仁”，实践着“仁”，不愧为君子中的“圣人”。
o,My GOD！
