世间生灭现象纷纭迭起，我们往往沉迷在其中，扮演着不同的角色，上演着不同的剧情。

但有时我们入戏太深，经常认假为真。在生死离别的场景中，我们痛苦万分，但似乎又忘记了，生命中发生的这些事，不过是因缘聚合的现象，——是现象，便是刹那生灭变化的，又岂能长久地存在？面对这虚幻的现象，我们却认为它是真实不变的。

佛说，这便是一种执。就好比我们迷恋的水中月、镜中花一般。我们所依恋的，不过是一道易逝善变的幻影。于是，我们的生命中开始出现了巨大的矛盾：我们希望世间那些转瞬即变的事物能够长久不变，无常变化是一种无法更改的规律，我们却把自己的全部希望和幸福寄托在分秒变化的法界现象上。

但是，在这充满变数的世间，也有不变的东西。那便是我们的自心本性。莲花生大士说，一切众生的自性都是光明圆满、纤毫无染。一切众生都是带着本有的光芒来到世间。在人间大剧场上，上演着一幕幕离合悲欢。

觉悟的人总能在纷纭变幻的现象法界中识取自心，他们明白无论世界如何变化，那也不过是心灵的倒影，所以，这生命中的种种际遇，也不过是自心的显现。他们不动不摇、不痴不恼。但这样的生命并不是死寂的，而是在洞彻了生死离别之后的真相，生起的解脱心、清净心、欢喜心。

那么，死亡呢？离别呢？对于有限的生命来说，它们又算是什么呢？

其实，死亡也好，离别也罢，这也是人间剧场上的一个片段而已。你与一个人的别离，正是与另一个人的相遇；此生生命的结束，正是下一期生命的开始。诚然，生命中有太多的舍不得，可你是否明白，纵然你有舍不得、放不下的人或物，终究也要与它们道声“不见”。

索甲仁波切援引莲花生大士的话说：“那些相信他们有充分时间的人，临终的那一刻才准备死亡。然后，他们懊恼不已，这不是已经太晚了吗？”对于现下的绝大部分人来说情况就是如此！时间很充裕吗？生命还剩下很多时光吗？这不过只是人们一厢情愿的想法。事实是，不论你是否愿意接受，死亡都会随时到来；无论你是否愿意相信，临终的一刻，它总是距离我们很近。等到生命最后的时刻到来时，我们才想起了“自己”，才想起之前一直没有认真地为“自己”活过，这岂不是很痛心、很懊恼的一件事吗？无常变化迅疾，这是世人难以预料到的。

惟有觉者心里明白，世间的无常变化，恰好似纷纷落下的大雪，它遮住了过往，不留丝毫痕迹，我们这些一路走来的人，既难找寻到以往的片刻踪迹，更难找到曾经洒落在生命里的聚散悲喜。

在《红楼梦》结尾处，宝玉行走在白茫茫的天地间，只在身上披一领大红色的斗篷。那苍茫的白色中只那么一个小红点，应当会格外醒目吧。可这一抹红色，终究不能化解无常世界带给人们的怅惘乃至恐惧。

面对无常、离别、生死这些字眼，世人心底往往霎时便涌出无限的悲凉和哀伤。因为世人对自己生活的尘世间还有些贪爱，有些不舍。而生死离别，无疑是把人们硬生生地从自己生活的世界中剥离开来一样。曾有的春花秋月、新恨旧愁、镜里的花容、耳畔的呢喃、渴求的功名都无法留住，最终了，还是要空着两手离开尘世，就像空着两手来到人间时一样。

无常是这个世界最大的真相，但我们无须因此而悲观。太阳落下山头，还有皎洁的月光照临大地；月亮隐没在天际，还有阳光给世界带来光明和温暖。在结束一段感情的时候，便意味着新一段感情的到来；当生命中的无常变化、生死离别将自己折磨得烦恼不堪时，这提醒着我们，赶快从无常中生起修行的道心吧，向着觉悟之路走去，不要继续烦恼地生活了。

悟后才知，世间因缘，皆有定数，生死离别，不过是场戏。只记得《心经》中说：“心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅盘。”谁会与戏里的人生较真呢？谁会执着着戏里的离合悲欢？若我们常作如是想、如是观，那一颗心，还会被烦恼填满吗？

本文节选自《生命哲学书》。本文所用图片，皆由友人支离子提供，感谢。