天地之间，万事万物皆顺应一定的规律，生生不息地发展中有某种难以捉摸的自然本质力量在支配着这一切。 这种不可抗拒的本质力量，就是大自然的规律。

创造一切的力量

道家认为，万物都是“无中生有”，是从虚无中化生、演变而形成的。而“道”就是万物的本源，所谓“道法自然”，其生化万物，遵循的就是“自然”的法则。

儒家之道则为仁爱之道。仁者，乃造化生生不息之理。它弥漫周遍于宇宙天地之间，天下万物，皆有其仁体。仁之流行发生，也是一步一步地逐渐变化，慢慢深入的，以其固有的规律，推动着各种事物的发展，所以它是万事万物能够生生不息的动力和源泉。”

基督中最妙的道则是基督之爱。“你们要切切地求那更大的恩赐。爱 我现今把最妙的道指示你们。”（哥林多前书 12:31 ）爱神和爱人是最大的诫命，是律法和先知一切道理的总纲。

“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是借着祂造的。凡被造的，没有一样不是借着祂造的。”（约翰福音1:3）

“耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不借着我。没有人能到父那里去。”（约翰福音14:6）

“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”（约翰福音1:14）

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只有认识到了自己的‘本心’，穷尽了本性的奥秘，然后才能认识到天地万物的本质规律。

心之本体无善恶之分

心之本体无善无恶，这就是先儒所称的‘至善’。之所以产生了好坏、善恶的分别，是因为其受到了后天气质之性的扰动。动而后有不善的念头产生。平常所说的‘意’，即为其动也；而‘物’者，则为意之所在而产生的一件事物也。格物以诚意，简而言之，就是恢复本心那种不被任何事物扰动的状态而已。

天地间化生万物，就如花草一般，何尝有好坏、善恶之别？你想看花，心里就以花为好的，而以草为不好的了。但假如有一天你需要用到草时，就会认为草是好的了。其实，这些好坏、善恶的观念，都是由人心的主观好恶而产生的。

薛侃向老师王阳明求教：“草既然不为恶，那也就不能拔除了？”

“草作为一个外物，虽然没有善恶之分，但如果它对人的正常活动有所妨碍，按道理应该拔去，就顺其自然地把它拔掉就行了。即使偶尔没有拔除干净，亦不必放在心上牵累自己。假若过分在意的话，这些念头就会成为心体的累赘，便会有许多被情绪干扰的地方。”

“任何好坏、善恶，都只在你的心中，随着你所发露出来的意念而变。遵循天地之道、清静自然的便是善，而起心动念处为气所动、被情绪所扰的即为恶。”

遵循事物之规律为“静”，顺从欲望则为“动”

欧阳德问老师王阳明：“我在平常的时候，思想总是忙乱不堪，做事时固然忙，但无事时也觉得杂念纷纭，一会儿想到这，一会儿想到那，不知为什么会这样？”

王阳明回答：“这是因为人的内心没有一个主宰的原因。有了这个主宰，宇宙间的事物方能按照固有的规律运动，虽千变万化，但都合于‘道’的规律。当然，绝大多数人是不能一下子就能悟到‘道’的，这时就要退而求其次，在应事接物中磨炼自己。对任何事都不要看得太严重，要有一种‘既来之，则安之’的心态，稳如泰山，不急于求成。慢慢锻炼自己的心性，久而久之，就能不受‘气’的干扰，安于所做那件事的整个过程，就能定下来了。”

学生伦彦式问道：“先生，我平常做学问时，感觉此心不能真正地静下来，没有一种静根。没事时还好，面对事物、处理事情时，心就会易动，处事多悔，该怎么办？”

王阳明道：“你这种情况，可以归结为三句话——学无静根，感物易动，处事多悔。
其实，这三句话，也可以说是三种情况，它们是有内在关联的。你在做学问，或应事接物时，一心想找一个能静得下来的方法，企图一劳永逸。”

“然而正是这种想法，使得你在受到外物影响时，有一种害怕心理，心就容易波动。而当你心有所惧，患得患失时，处理事情就会经常后悔了。”

陆澄问：“《中庸》上说，‘喜怒哀乐未发之谓中’，请问，这种情绪未发前的宁静状态，也就是求中的功夫吗？”

王阳明明确地说道：“不是。只有扎扎实实在‘去人欲、存天理’上着手，这才是功夫。以遵循天地万物的规律为主，心与事合而为一，自然行去，物我两忘，又何尝不宁静呢？相反，如果一心着意在宁静上，此意即是杂念，反而干扰此心，使之不得宁静。 ”

当发现自己跑神了，心不在焉地胡思乱想时，就马上把心思集中到当前所做的事情上；而当发现自己不愿深思熟虑，只想蛮干时，就要暂时停下来，深呼吸几次，放松一下身心，给心灵一个休息的空隙，然后再心情舒畅地干下去。

静乃心的本体，而我们去求一个静根，反而是挠动其体。所以，有这个求静之心，即是心动了，厌恶动的心并不是静。这种情况可以称为‘动亦动，静亦动’。因此遵循事物之规律叫作‘静’，而顺从欲望则为‘动’。所谓‘欲望’，并非一定是声色利货等外物的引诱，那些浮思杂念都是欲望。如果能循‘道’而行，即使需要交际应酬，处理繁复多变的事务，心也是静的。

专一的功夫不在“事”物，而在事“理”

孟子说：“学问之道无他，求其放心而已。”做学问就是要把平常散逸出去的心收回来，让心处于静如止水的状态，这时候的思维才是最有效的。

如你在白天做修养功夫的时候觉得心头烦躁，不想去静坐，这时就干脆把一切事放下来，就是要专门去静坐一番，切切实实地体验一下这种情绪。假如思想跑神了，也不要为此烦恼，更不必着急，重新把注意力集中到静坐上就行了，反复磨炼这一点，这就是调整情绪的方法。

同样，如果懈怠的情绪上来了，不想去看书，也要马上采取行动，就硬要去看书，一边看书一边慢慢将心收起来，放到看书上面去，在行动中克服各种干扰情绪，提升自我控制能力。

陆澄十分钦佩老师那种唯精唯一的应事接物之功，而他不论做什么事，都感到精力分散，难以集中，此时便提出来了这个问题。“关于专一的功夫，是不是读书时就一心在读书上，接客时就一心在接客上，如此这般，是否就是专一呢？”

王阳明笑道：“好色则一心在好色上，贪财就一心在贪财上，这可以说是专一的功夫吗？这只是在追逐外物罢了，并非是专一之功。专一是一心专注在事物的规律上，即心与天理合一。”

“栽种一棵树，必须培养树根。而修养德行，必须涵养心性。要想使树长得高，必须在开始生长时就裁剪掉多余的枝叶。 ”

“而修养德行也一样，要想获得显著进步，也必须在开始学习时就去掉那些无关紧要的爱好。”

对于如何使外在的欲念和妄心停息下来，古圣先贤传有各种数不胜数的方法，但是，贯穿在这些方法中最简单、最核心的一步功夫，即为‘观照’。

可以说，天下之事虽然千变万化，我们所用来应对的不外乎‘喜、怒、哀、乐’这四种情绪。把握好自己的情绪，这既是修身、做学问的方法。如果一个人的自我和主观性太强，就容易被不良情绪干扰，而陷入喜怒哀乐的情绪。

在很多时候，我们觉得很累，感到没有信心，处于一种消极的状态中，这并不是身体真的累了，而是由于我们的思想不断接收到厌烦、疲劳的信息，再传送到身体的感觉器官，让它真的以为自己累了的缘故。

如果你充满爱的感觉去做某件事的话，心中那股深沉的爱似乎要满溢出来，这种感觉无比美好，整个身心完全敞开，这时源源不断的能量就会从身中涌出，自我都好像忘掉了，令你感觉不到累，有的只是喜悦和快乐。

我们平常的行为是一种自然状态，如果没有外界因素的干扰，就能按照其固有的规律而自然地表现出来，合于中和之道。但一个人难免有一种这样那样的偏颇情绪，就是因为思想中那些杂七杂八的东西占了主导地位，导致本性被遮蔽了。

王阳明说：“我在当年，平日也经常有恃才而看不起同辈人，以及轻视忽略世故之心，后来虽然也稍微知道惩治警诫自己，试图改掉这个毛病，但也只是在表面做些样子而已。 ”

“等到后来因故被贬谪贵州三年，尝尽了千苦百难，然后才能有所改变。”

所以要想把这种状态调整过来，就要在事上磨炼，不断反省自我。这个反省就是要反观内心，体察思维意识中极细微的地方，看到有不正确的就要及时改正。

心想事成的秘密：“无”中生“有”

我们知道，在现实生活中，有时候心想能够做到事成，有时候心想却不能事成。这是怎么回事呢？

**对于那些看似能力卓越、事事顺遂的人来说，他们掌握了一个十分关键的地方，就是他们的心能定得下来，在心中能有意无意地“看”到将来成功的前景，并坚定不移地相信这一切必将实现。 **

这种状态，即是一种心灵的境界，在你的心灵进入了一种非常纯粹、澄澈的状态，真正地相信未来的事情会实现时，你的心就与宇宙那种非同寻常的创造力量融合起来了，你就能调动所有的力量，促使自己全身心投入到这件事中，从而把它真实地创造到现实生活中来。

如果我们能对自己渴望的事物拥有非常强大的信心，把将来的事情当作已经实现的样子，整个身心都表现出完全相信的状态，一以贯之地行动下去，就能把渴望的事物从无形“变”为有形。这也是一个“无”中生“有”的过程。

可以说，那种“事天”的感觉，那种恭恭敬敬、全身心相信的“在心中见到”的感觉，即是与大自然无穷能量连接的通道。达到这种状态，道的力量（大自然的规律）就会在你的身上出现奇迹。

道法自然，事竟天成

自从正德七年至滁州上任南京太仆寺少卿以来，王阳明的官阶虽然不低，但干的一直都是闲职，
也许有人认为，这种无所事事的生活，简直是浪费生命，

天道深远，人生难测，一个人的命运在瞬息间变化万端，谁又能知道，此刻赋闲中的努力，不正是为将来的建功立业打下牢固的基础呢？

人生之路上，不可能总是一帆风顺、春风得意，总会有这样或那样的不为人所瞩目的低谷时期。一个人要想成就一番大业，除了要顺时而行、待机而动外，还要善于在蛰伏中培养“道”的能量。
一般来说，人生进取中有两种方法。

一种是以“术”求胜，以为力量、技巧决定一切，似乎谁的“力”大、智谋多，谁就能胜券在握。大多数人都是崇尚这一种方法，拼体力，拼意志力，咬紧牙关，苦思冥想，苦熬苦干，以求能出人头地，获得胜利。

另一种是以“道”取胜。这种方法讲求一种境界，强调在磨炼中调整心态，去掉那些浮躁的心气、情绪，培养镇定、果敢的心境，让心进入一种静谧、安宁的状态，然后从中领悟那种能创造、掌控一切的东西——道。身上具备了“道”这种能量，自然智慧日生，各种能力融会贯通，应用于为人处世，自然处处得心应手、左右逢源，其气势令人莫可阻挡。

那些成功前的各种努力，究其实也是在千方百计寻找符合自然发展规律的路子，一旦对应了，才能由此获得成功。

而且，一味强调以“术”、以“力”取胜，这个过程是以身心分裂、精神焦虑作为代价的，即使有时能达到目的，获得富贵，但很难拥有心灵的幸福感，充其量得到一些物质上的快感而已。如果发迹后的行为不符合“道”（自然规律），飞扬跋扈，胡作非为，其富贵也不能持久，迟早会衰败。

而以“道”求胜，这就将人生的追求与道相融为一，一切生活历练都与对道的追求联系起来。不论在什么情况下，他都秉持一种积极向上的心态，砥砺自己，积聚一种与道相合的力量。

格物致知，知行合一

在古人看来，我们人类个体的本来面目是与天地万物同源、同根的，只是由于后天自我意识的干扰，我们才与自然万物之间出现了隔阂和冲突。

正因为我们总是习惯以自我为主体，一切从自己的角度看问题，所以自己的内心局限于一个狭隘的境界中，导致了各种焦虑、苦闷、抑郁等情绪的萌生，也由此抑制了自身潜能的发挥。

“格物”，即在做每一件事时，要注意把自己的心摆正，尽量带着一种出自内心的爱和享受的心情去做。

这样专注于“做”的过程，使心中的种种闲思杂虑渐渐融归于行动之中，物我两忘，心境空明而生喜悦，无所挂碍心就不会累，行动能力就会大增。

儒家的修养以“心”为本，以此心运用于万事万物为法，本心与万物是相通的，明了心的本源，就达到了一种高层次的“知”，学习、应接外界事物时，自然也就知道其规律和方法的运用了。

王阳明认为心即是理，心即是天，心是大自然的规律，起着主宰、统领作用。一个人的本心本来是清净无染的，随感而应，但由于受到了各种物欲杂念的蒙蔽，慢慢就习惯了以自我的角度来看待外界的各种事物，而不能以超然的心态去面对一切，与天地自然融为一体。

儒家强调“格物致知”，就要求一个人能够跳出“自我”的小圈子，从另外的角度来看待那些身外之物。

做任何一件事，其实都是一个“知行合一”的过程。 要获得对事物的“知”，与所采取的“行”是密不可分的，对“知”的获得，其进步就在每一下的努力之中。要想使此心与天合一，无纤毫私心杂念，就必须在私欲未萌前，即加以提防，这是‘养心’；而私欲生发后，又必须马上加以制止，此为‘炼性’。

而这正是《中庸》和《大学》中‘戒慎恐惧’和‘格物致知’的功夫。除了这两种功夫，再没有其他特别的功夫了。”