人是道的眼睛，我们每个人都是道的眼睛，因为我们都在自己经历的世界中发现道、理解道，理解承载了道的这个世界。我们所有的感知和理解，都依托着我们的个体生命，个体生命一且消失，道也就消失了——我的意思是，个体生命一旦消失，你对世界的感知也就消失了，你对道的理解和感受也消失了，那么世界也罢，道也罢，对你来说就消失了，但作为客观存在的它们并没有消失。道依然在运行着，世界也依然在不断变化着，周而复始。简言之，你呈现的道，必须依托你这个生命个体的存在而存在，你一旦消失，你呈现的道就消失了，就像内存在电脑关闭的那一刻停止运作一样。所以，世界因为每个个体性的选择而呈现出不同的精彩。
我习惯于对人对事都做到最好，这样不管怎么样，自已都不会留下遗憾。比如，对方一旦变化，我就会笑着说，我尊重你的选择。因为，如果我这样对你，你仍然不开心，仍然不满意，仍然不能改变自己，就可以有另一种选择，这时，我不会存在一点点内疚和遗憾。为什么?因为，每个人的世界都是由自己的选择构成的每个人能控制和把握的都永远是自己。当你把握好自己时，世界怎么样都不要理睬，也不要在乎。因为你做你的，他选择他的，他的世界是由他的选择构成的。每个人必须明白，一切都是自己的。
修道最重要的其实是个体性的训练，每个人的训练都不一样选择。很多人想依靠书本来修道，但书本只是一种对知识的普及化解读，在你遇到某个困难、某种迷惑的时候，它不能解答你的疑问，你必须依靠过来人的指导。因为，只有过来人才知道你为什么会遇到这些困难，该如何走出这些困境。这时，你才能找到适合自己的方式。但是，如何选择，仍然是你自己决定的，你决定了你的世界。
一定要明白，老子之所以讲这些内容，必然有他的理由——他的理由就是，那个时代的人们需要这种营养。我们这个时代的人其实也需要，因为，我们这个时代同样面临着他那个时代的很多问题，比如虚无主义等等。所以，我们需要道的滋养——你也可以叫它真心或别的名字，名字不重要，重要的是名字所指代的那个存在。但是，我们除了在知识层面了解它之外，一定要让它成为我们个体生命的程序，一定不要忘了在变化的显现中明白一种道理。到了一定的时候，我们要给自己增加难度，挑战自己的心智。这样，我们才能真正地成长，不断变得更加强大。
————选自《老子的心事》第二辑
