有子曰:其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。
《论语》学而篇第二段章句，是有子的话，很可能是有子的弟子记录的。有子，有氏，名若，字子有，是孔子的重要弟子，七十二贤之一。此段主旨为:孝悌乃仁之本，是仁爱的核心。
要理解这段话，需要解决几个问题:
1，孝悌的意思
2，仁的意义
3，孝悌与仁的论证是否严密，可信？
以上三个问题，很多时候我也是看似明白，其实一知半解。孝悌，仁，在儒家学派里面是非常重要的一环，今晚我试图深入的理解下孝悌，仁爱和君子之本。
孝:孝从老从子，善侍父母者。-《说文》，孝是对自己的父母尽心尽责奉养，有尊老之义。传统人际关系有五伦一说，分别是:夫妇，父子，君臣，兄弟，朋友。
每个人基本一出生，就会产生一种父子/母子的关系。此种关系伴随我们的一生，在我们不能独立生活之时，都是由父母对我们的生活负责。因此孝是人生中最为重要的一种关系。而孝也是作为子女对父母的一种报答。生活上往往是父母对子女的爱更多，而子女对父母的爱不足，因此孝道是非常值得提倡的美德。
儒家思想极为重视孝，因为一个人如果连父母都不孝顺，那么就是禽兽不如，又如何可以成长为圣贤？
孝，不仅仅是抚养，更在于情感上的尊重，敬爱。而这种尊重敬爱的情感正是人与禽兽的区别。
同时孝，推广开来，也适用于君臣，上下级的关系。在古代，君为一国之主，代理国家的政务，在某种意义上算是民的父母，而上下级关系，也类似于此，毕竟上级给下级薪俸，类似于父母对子女的抚养。由此对上级要有起码的尊敬。
弟 通悌，是敬爱兄长的意思，《说文》:善兄弟也。在古代社会中，人口在某种意义上可以衡量一个国家的发展程度。而古代的家族往往很大，不止一个儿女，因此在孝之后，兄弟姐妹的关系和睦，团结是非常重要的，因此悌，引申开来就有兄弟姐妹和睦友爱团结之意。
孝悌是人出生之后，未接触家庭外部，而在一家之内的关系，是礼之起源。当一个人在家就能把父母和兄弟姐妹的关系做到位的时候，那么他就可以算是一个有礼之人了。稍微启发，便可与家庭外人相处好，这样的人，可以算是有学问了。
因为懂得了孝悌，明白了礼的根源，那么这样的人很少会冒犯父母或者上官。因此有子说:其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。而懂得了基础伦常的人，养成了孝悌习惯的人，本来就极少见冒犯父母，上官，又怎么会乱了伦常呢？因此，有子说:不好犯上而好作乱者，未之有也。（没有这种情况）这是有子基于孝悌的推论。
关于这一观点，也得到历代统治者的推崇，因此自汉朝开始，每个朝代都标榜自己:圣朝以孝治天下。而有孝心的人，起码懂得知恩图报，就算坏又能坏到哪里呢？
君子务本，本立而道生，孝悌也者，仁之本也。
对于仁的讨论，《论语》有过许多说法，这里是第一次出现。仁者，爱人也。孝悌是对父母兄弟的爱，来源于血脉，是从一出生就自动缔结，并且会有长达数年的相处，这种情感，无疑会对一个人在成年以后的各种交往，产生影响。说孝悌是仁爱的根本，这个说法，是没什么问题。君子务本，君子致力于加深这种孝悌的情感，尽责于父母兄弟，就能进入仁道了。仁爱值得始于家庭，这从时间和事物发展的规律上是合情合理的。
人能够爱自己，爱家人，满足了这些条件之后，才能进展到社会，国家的大爱。《大学》里面也讲了修身，齐家，治国，平天下的四大阶段，都要植根于个人的圆满，只有个人达到了层次，才能达到齐家治国平天下的大境界。仁，不正是从个人到家族到国家再到天下吗？
因此孝弟是仁的根本，如何强调重视也不为过的。当今社会，各种问题频出，也是和孝悌文化的缺失有十分关系。如果只重视经济，不注重文化，那么维系人的情感被忽略，问题就会接踵而来。
孝悌，为仁爱之本，本立而道生！
