天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠（tuó）（yuè）乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
圣人不仁：圣人无所偏爱，指圣人取法于天地之纯任自然。
数：通“速”。
天地无所偏爱，任凭万物自然生长；
圣人无所偏爱，任凭百姓自己发展。
天地之间，岂不像个风箱吗？空虚但不会穷竭，发动起来而生生不息。
政令烦苛反而加速败亡，不如持守虚静。
“天地不仁”是就天地的无私无为来说的。
先前的人，总以为日月星辰、山河大地都有个主宰者驾临于其上，并且把周遭的一切自然现象都视作有生命的东西，儿童期的人类，也常以自己的影像去认识自然、附会自然。人类将一己的愿望投射出去，人格化自然界，因而以为自然界对人类有一种特别的关心和特别的爱意。
老子认为天地间的一切事物都依照自然的规律（“道”）运行发展，其间并没有人类所具有的好恶感情或目的性的意图存在。
在这里，老子击破了主宰之说，更重要的，他强调了天地间万物自然生长的状况，并以这种状况来说明理想的治者效法自然的规律（“人道”法“天道”的基本精神就在这里），也是任凭百姓自我发展。这种自由论，企求消解外在的强制性与干预性，而使人的个别性、特殊性以及差异性获得充分的发展。
天地之间是一个虚空的状态。虽然是“虚”状的，而它的作用却是不穷竭的，这和第四章的说法一样，这个“虚”含有无尽的创造的因子。所以说：“动而愈出”——天地运行，万物便生生不息了。这个“动”（在虚空中的“动”）便成为产生万有的根源了。可见老子所说的“虚”，不是个消极的观念，反是个积极的观念。
“天地不仁”和天地虚空都是老子“无为”思想的引申。天地“无为”（顺任自然），万物反而能够生化不竭。“无为”的反面是强作妄为，政令烦苛（“多言”），将导致败亡的后果。这是老子对于扰民之政所提出的警告。
道自虚无生一气。我们可以从孙氏太极的无极式中去体会“虚”，静极生动，“动而愈出”，这时候开始进行套路练习，状态和效果是最好的。
常见很多太极习练者，以及做其它运动者，都是在使蛮力，咬牙憋气硬挺，强作妄为。
而太极拳正确的习练，讲究纯任自然，呼吸自然，用力自然，无为而无不为。
