1、子曰：“事君尽礼，人以为谄也。”

夫子如此圣贤，也难免遭遇尴尬的事情。仁义礼智信，夫子一生极重礼教。朋友之间以礼相待，对上司，对君主要尊重，要讲礼节，这都是毫无疑问的。但事君尽礼了，又极有可能被误解成是在谄媚。

现实当中的尊重和礼节与谄媚之间，并没有清晰的界限。懂礼貌讲礼节，当然是人的美德，但趋炎附势就是另外一回事了。关键的关键，是有私与无私。你所做的一切，是否坦坦荡荡，是否问心无愧。如果你心底无私，你就不必要疑神疑鬼。既是一时不被人理解，时间终归也会还你清白的。但如果你因动机不纯而心怀鬼胎，你就应该及早回头，否则，时间也会把你的龌龊昭然与天下。

对领导对上级，要尊重，但不能过。不管怎样去做，心中都时刻不忘区分礼节和谄媚。过分亲热领导，无异于“非其鬼而祭之”，不是谄媚，也是谄媚。

只要我们不怀私心，只要我们做事有度，我们就可以处之泰然了，我们也就足可以“不患人知不己知”了。

【学记】:当时的鲁国国君被三家架空，基本没有什么实质性的权力，所以，人们都喜欢结交权贵，几乎忘记了还有国君的存在，在这种黑白颠倒的社会风气里，对行君臣之礼的人，大家反而觉得不太正常，还以为在向君主谄媚。

历史上类似于这样的事情有很多，像秦朝的赵高，试图谋朝篡位，为了试验朝廷中有哪些大臣顺从他的意愿，特地呈上一只鹿给秦二世，并说这是马。秦二世不信，赵高便借故问各位大臣。不敢逆赵高意的大臣都说是马，而敢于反对赵高的人则说是鹿。后来说是鹿的大臣都被赵高用各种手段害死了。

【感悟】：人们不是真的不知道，而是被“利益”给绑架了，面对各种各样的竞争压力，每一个人都在伪装真实的自己。但在原则面前，必须得坚持底线。

【注释】：谄媚者皆以谄媚而获利，不谄媚者反遭耻笑。不知礼者反以“礼”大行于世，知礼者有礼而不知行于何处！

2、有子曰：“信近于义 ，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”有子说：“讲信用要符合于义，（符合于义的话）才能实行；恭敬要符合于礼，这样才能远离耻辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”

李零先生认为，“信近于义”、“恭近于礼”、“因不失其亲”，这三句都是条件句，只有满足了这三个条件，才能“言可复”、“远耻辱”、“亦可宗”。

信近于义，讲信用要符合大义。古代有个叫尾生的人，同别人约在桥底见面，对方爽约了。尾生却为了守信，一直站在桥底，河水涨潮也不走，最后抱着河底的柱子淹死了。孔子带着弟子逃难，在宋国遇到一群强盗，强盗要杀害他们，除非孔子发誓不将强盗的位置说出去。孔子答应，逃了出去，然后就去官兵处告发了强盗。弟子不解，孔子反问，跟强盗讲信用不是傻吗？所以一个人讲信用，是好的，但是得接近于义。

恭近于礼，恭敬近于礼，才能远离耻辱。

在小品《有事您说话》中，小职员抢着帮别人做事，非但没有得到什么，反而被人瞧不起。我们为人处世要恭敬，但也要有尺度，要合乎礼仪。再比如，为了体现自己是个热心人，随随便便邀请别人家孩子在自己家住，这其实承担了很大的风险，看起来做了好事，其实没有做到恭近于礼。所以做事尺度很重要，把握拿捏好尺度，才能处理好人际关系，获得更多的社会认同感，而尺度的把握就在于学习与实践。

因不失其亲，这个因，李零先生解释是姻亲的那个姻，就是姥姥家、舅舅家，叫姻亲。这个姻亲为什么也是条件句呢？姻亲之间如果能够频繁走动，关系很亲切，也能够算是自家的门庭和宗族。

3、 子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”

子游，是孔子的弟子言偃，孔门十哲之一。

“数”(shuo 四声)，是烦琐，啰啰唆唆，黏黏糊糊，贴着人家，逼促对方。

侍奉君王，你如果太烦琐，逼促他，就会自取其辱。对待朋友，你如果太烦琐，逼促他，就反而会被疏远。

靠近他人，要有一定距离，逼得太紧，适得其反。

胡寅注解说：向君王进谏，他不听，就应该自己走开；引导朋友向善，他不听，就应该停止。如果烦琐啰唆逼促对方，则言者轻，听者厌。那是求荣反而受羞辱，求亲反而被疏远，没理由这样啊。

我们对朋友，对老板，对客户，都是一个道理，别黏黏糊糊往人家身上贴。你觉得我有价值，我就把价值发挥出来给你。你觉得我没价值，我转身就走，不烦你。这是自重，也才让人尊重。

下面解读论语里仁篇的最后一篇。子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”

先和大家解释一下，为什么里仁篇最后一篇是子游说的。

这一篇是里仁篇的终结篇，是对上面的总结。

通过子游，也就是孔门十哲之一言偃的口来告诉大家，君子要讲究仁，我们行仁也是有方法论的，不能因为求人而不注意方法，最终与上级或者君主的关系，或者与朋友的关系出现问题。

就像上一篇讲：德不孤，必有邻一样。这说明我们通过品德可以吸引一部分人，但是人之间要有距离感，不能太远，也不能过近。

我们劝谏君主或者是上级，如果他听当然是好，如果说他不听，你屡次劝谏，你就会自取其辱。而对待朋友，他有过错，你和他说说就差不多了，如果你一个劲儿的去劝导他，最后你们的关系就会越来越疏远。

也就是说，与他人之间一定要有一定的距离，如果逼得太紧了，会适得其反。

举个唐太宗与魏征的例子

大家都知道，在历史上有一个帝王非常有名，有一个臣子，也是非常有名，号称“君圣明，臣贤明”的典范。说的就是唐太宗与魏征。

唐太宗善于纳谏，魏征也敢于直言犯谏，他们是非常好的关系。

有一次，唐太宗，在后宫玩鸟，一只小鹞子。即便是皇帝，他也有个人爱好和兴趣，也不能整天处理朝政，他也有私生活。

魏征来找他谈事儿，唐太宗看魏征来了，赶紧把他这个小鹞子放在怀里，怕被魏征看见，说他玩物丧志，不是一个好皇帝。

等魏征一走，唐太宗把这个小鹞子拿出来一看，坏了，早就被憋死了。

这个时候他心疼的不得了，气的不行：这个天生，也就是乡巴佬，我早晚要把他弄死。

这个时候长孙皇后正好在身边看见了，就赶紧整理衣服给唐太宗下跪，恭贺他。李世民就奇怪了，这有什么可恭喜的，我都快气死了。

长孙皇后说：现在是千古难得的盛世，因为有你这样圣明的君主，也有魏征这样敢于直谏的大臣。

皇上圣明，君子贤明，敢于进谏让你不犯错误，难道这还不应该庆贺吗？唐太宗听了以后也就消气了。

后来魏征死了，唐太宗终于听信谗言，就把他墓碑给推倒了。直到有一天太宗东征朝鲜，也就是高丽，回来以后又想起了魏征的好，才有重新把他的墓碑给整理好，重新安排他。

大家想一想，即便是唐太宗这样的明君，如果把他逼的恨了，他都要杀魏征，差一点丢了命。

可见我们做臣子的，做下级的，对于上级的劝谏要把握度，把该说的说了，他不听是他的事，我们不要过于逼迫。

对于朋友也更是如此，你和他关系处的太近了，什么话都说，他稍微有一点缺点你就给他指出来，而且不留情面。

时间长了，发生一点矛盾冲突，他觉得你对他了解太多了，反而就容易疏远。这就是我们常说的，伤你最深的人往往是离你最近的人。

很多人就是因为关系太近了，以至于反目成仇。而且由于你关系太近了，所以他对你了解最多，说话最能够啥抓住要点一击必中，一句话就能让你受伤。

4、子路问事君，子曰：“勿欺也，而犯之。”

子路问怎样服侍君主。孔子说:“不要欺骗他，但可以犯颜直谏。”

引申一下，由于人性使然，每个人都喜欢听好听的话，听夸奖自己的话，如果遇到有下属指出自己的错误过失，做为老板做为领导都会不开心，甚至给下属小鞋穿，这个风气就会导致公司上下歪曲事实，阿谀奉承，沆瀣一气。真正的明君是接受他人的客观评价，尊重事实真理，鼓励下属犯言直谏，才能真正认清事情的真相，继续反省自己是否决策出了问题以及组织中的人事问题，加以改正优化，留住真正的忠臣，让企业良性稳固的发展。那么同样，作为企业内部的核心干部，对领导的忠诚也同样不是表现在溜须拍马，明哲保身上面，而是不对事实加以隐瞒，原则性根本性的问题，即使会引发领导的愤怒，也必须犯言直谏，对事不对人，这才是作为臣者的本分。老板应该重用的也是这类人。

接着说——历史上有些大臣“犯颜谏诤”，就是说领导人已经很生气了，可是忠心的部下为了他好，不管他怎样生气，应该说的话，还是要讲。

并举例——我们读唐宋历史，魏征对唐太宗，赵普对宋太祖，就做到了“勿欺也，而犯之。”

《贞观政要》这部书里，记载得很多。唐太宗、魏征也是一对好搭档。不过话说回来，魏征这个伙计固然好，也要有唐太宗那样的好老板。照《贞观政要》的记载，长孙皇后也很好，所以还要老板娘也好。不然的话，就变成上论中所讲的“事君数，斯辱矣！”

核心一个字：忠，因忠而不欺，为忠而犯颜。

现在很多领导人因看听好话，周围聚焦的人往往是“勿犯也，而欺之。”结果听不到真话，往往出了问题，领导最后才知道，已造成无可挽回的后果，当领导的眼光和胸怀由此可见。

5、子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”

【译文】

孔子说：“爱护他，能不（为他）劳心劳力吗？忠于他，能不（以道）规劝教诲吗？”

【注释】

“爱”，爱护。如《史记·陈涉世家》中的“吴广素爱人”。

“劳”，用力甚也。指劳心劳力。

“忠”，尽心竭力。与“劳”近义。

“焉”，此处用作指示代词，相当于“之”。

“诲”，晓教也。指规劝教诲。

【评析】

孔子的弟子樊迟曾问孔子何为“仁”，孔子回答说：“爱人”（参见《善读「论语」12.22》）。《礼记·檀弓上》云：“君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息”。就是说智者爱人以德，愚者爱人以姑息。子曰：“主忠信”，这是仁德最基本的体现。因此爱人以德就必须要待人以“忠”。尽己竭诚之谓“忠”，用力甚也之谓“劳”；“尽己竭诚”必“用力甚也”，故待人以“忠”者必“劳”。是故子曰“爱之，能勿劳乎”。

待人以“忠”，就是要人尽心竭力地助人为善，亦即孟子所谓的“君子莫大乎与人为善”。因此，待人以“忠”，就要教人行道守正，对于违礼不义之举，就要加以规劝。故曰“忠焉，能勿诲乎”。

父慈子孝、兄友弟恭、以道事君、以仁辅友，这些都属于爱人以德、待人以忠。当然，儒家所谓“爱”的内涵极为广泛，不仅仅指“爱人”。孟子曰：“亲亲而仁民，仁民而爱物”。因此“爱之”、“劳乎”、“忠焉”，不仅是对亲友、国人，也是对天下之人和宇宙万物。此即儒家正大光明之“仁爱”。

6、子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”

夫子说：“为君子办事很容易，但很难取得他的欢喜。不按正道去讨他的喜欢，他是不会喜欢的。但是，当他使用人的时候，总是量才而用人；为小人办事很难，但要取得他的欢喜则是很容易的。不按正道去讨他的喜欢，也会得到他的喜欢。但等到他使用人的时候，却是求全责备。”

夫子从一个侧面论证了君子和小人的本质区别。君子任人唯贤，且不求全责备，君子不会喜形于色，是因为君子成熟稳重。小人喜形于色，而且好名利，即使是趋炎附势，也会乐之好之。小人喜欢对别人溜须拍马，也喜欢别人对自己溜须拍马。小人用人，只喜欢对自己亲近的人，最起码是不会对自己构成威胁的的人。所以有些时候，表面上看，小人比君子更容易接近。

究其原因，不外乎君子只为仁，而小人一切为了自己的利益。小人为了自己的私利，会不择手段，所以他会不遗余力地笼络人，上司和下级都如此。笼络人心，动机必然出自私心，被笼络的人，必然是有利用价值的人，所以被笼络的人，最终会付出代价。被笼络的人，往往只有在后悔已经不及的时候，才会幡然梦醒，这才是人生最大的悲剧。

学以致用

你认为下属应该与领导保持距离吗？怎样把握疏离合谄媚之间的尺度？

影响世界的100个经典定律：刺猬法则

保持适中的距离是管理者必须注意的行为！

这里所说的距离，是社交距离，不是身体相互间的距离，而是心理距离和情感距离。

保持适中距离！~刺猬法则

所谓“刺猬法则”是说为了研究刺猬在寒冷冬天的生活习性，生物学家作了一个实验：把十几只刺猬放到户外的空地上。这些刺猬被冻得浑身发抖，为了取暖，他们只好紧紧地靠在一起，而相互靠拢后，又因为忍受不了彼此身上的长刺，很快就又要各自分开了。可天气实在太冷了，它们又靠在一起取暖。然而，靠在一起时的刺痛使它们不得不再度分开。挨的太近，身上会被刺痛；离的太远，又冻得难受。就这样反反复复地分了又聚，聚了又分，不断地在受冻与受刺之间挣扎。最后，刺猬们终于找到了一个适中距离，既可以相互取暖，又不至于被彼此刺伤。

刺猬法则强调的就是人际交往中的“心理距离效应”。运用到管理实践中，就是领导者如要搞好工作，应该与下属保持亲密关系，但这是“亲密有间”的关系，是一种不远不近的恰当合作关系。与下属保持心理距离，可以避免下属的防备和紧张，可以减少下属对自己的恭维、奉承、送礼、行贿等行为，可以防止与下属称兄道弟、吃喝不分。这样做既可以获得下属的尊重，又能保证在工作中不丧失原则。一个优秀的领导者和管理者，要做到“疏者密之，密者疏之”，这才是成功之道。