规则的意义何在？规则是因为得到每个社会公民承认和遵守而存在的，是人们的行为模式和准则。既然是行为准则，那必然是引导人性向善。这让我想起了老子的上善若水： “上善若水。水善利万、物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 夫惟不争，故无尤。” 这段话的意思是，最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。这便是水的规则，润物于无声，却受到世人的赞赏。
上善若水任方圆的含义是指最高的德行是像水一样，做人也像水一样柔能克刚，随圆就方。水利万物而不争，其实是一种无为的境界。上善若水代指“赤子之心”，任方圆则是复杂多变的外部环境。“无论前路多艰险，取经恒志磐石坚”是其最好的注释：每个人都有自己的梦想，都有一定的处事原则。孙中山“推翻帝制、建立共和”的革命志向愈锉愈坚，鲁迅先生“弃医从文”改变的只是方法，不变的依旧是那颗救国救民的赤子之心。无论条件环境如何变化，对信仰、追求的一贯坚持都是令人尊重的品格。所以我们应该像水一样，穿行于险恶的环境中，尽管改变了自己的形状，却仍能坚守内心的准则。世界上最柔的东西莫过于水。水——随方就圆，随遇而安。 如果我们的心能如水一样的柔软：遇到硬的绕开他，遇到软的充满他，遇到强的恭敬他，遇到弱的帮助他，遇到善的同流于他，遇到恶的不合污于他……若能做到这样，什么样的事情还能造成我们内在的冲撞、不平和难过？没有任何事物能真正挡住水，急流遇到巨石也只不过跳出一个美丽的浪花，然后又加入众流默默向前。水永远只走它能走的路，只穿过它能穿过的地方，它不创造机会，也不错失机会。如果我们在日常中修行自己的心如水一样，活在世上只有顺畅和歌唱，哪还有什么爱怨和嗔恨。
以曾国藩为例，曾国藩有一句话，“尤不愿得清官之名”，就是说他不想让别人认为自己是一个清官。但是通过一些资料来看，一方面，他确实是一个清官。在现存资料中，曾国藩没有把任何一分公款装入自己腰包的记录。他终生生活俭朴，“夜饭不荤”。晚年位高名重，其鞋袜仍由夫人及儿媳女儿制作。在晚清时代与其他名臣对比，如李鸿章，确实算得上相当清廉。自古在中国人眼里，真正的清官，必须“清可见底”，一尘不染，清到成为海瑞式清官，才叫人佩服。曾国藩远没有清到这个程度。以海瑞为代表的传统清官，他们的特点拒绝贪污腐败，对事实存在的潜规则绝不妥协。然而这样一清到底的清官，只能成为官场上的公敌，无法获得别人的配合。海瑞一清如水，必然反衬出他人的不洁。因此海瑞一生被官场排挤打击，无法调动一切可能的力量，来办成一些真正有益国计民生的大事。曾国藩不想成为海瑞式的清官。他刻苦自砺，全力内圣，是为了达到外王之业。因此，他做事更重效果，而非虚名。曾国藩从自身经验总结出，一个人特立独行，必然为众所排斥。因此官场之中，行事过于方刚者，表面上似乎是强者，实际上却是弱者。所以真正的强者，是表面上看起来柔弱退让、含浑包融之人。所以，曾国藩有意取海瑞一尘不染之实，却竭力避免一清如水之名。他的选择，远比做“清官”更困难更沉重。所以曾国藩他的处事规则是内清而外浊、内方而外圆，这有利于他团结一切可以团结的力量，调动各方面的资源，为社会办一些大的事情，
我们现在处于一个巨大的来自社会学校和家长的保护壳之下，不谙人事的艰难和社会的黑暗面，对于任何事都率性为之，仿佛一块不知轻重的木头，横冲直撞，可是过不了多久，生活终究会让我们认清现实。但我希望，即使在我们认清现实之时，仍能保持一颗质朴如水的心。一些人没有坚守本心，在经过一些险滩时很容易迷失了自己。上善若水任方圆不是见风使舵，也不是频繁地改变自己，而是在很艰难的境地下都能保持本心并与外界相容。
