不过，到底什么是时间？我们现在习以为常的小时，其实是十三世纪意大利修道院为了配合宗教生活的发明，之后逐渐普及欧洲。以前自然是人类跟时间维持关系的纽带，人们可以透过动物跟植物来理解时间变迁，也可以根据太阳以及自己的光影的变化来推测时间，当时的人不需要时钟，因为他自己就是时钟，但标准时间的出现，让我们失去了这种能力。我们现在所看到的社会制度，都是依照这种时间观为基础所建造出来的，学校规定上学时间，公司规定上班时间，餐厅规定吃饭时间，标准时间几乎已经渗入了每个人的骨髓，就连没事放轻松的时候都会有种浪费时间的罪恶感。
哲学家海德格尔就认为，拿空间来世界时间是错的，你不能打时间实体化说成是时间轴上的某一点，因为时间不存在世界的任何地方，而是镶嵌在人的意识当中，计算时间不算是认识时间本身，知道现在几点也不算是认识时间本身。原本这种标准时间是为了方便人们交流，到了近代却变成控制人类的主人，忌讳没有任何可以不受标准时间影响，大家被工作时间宰制，变成生活的奴隶，每天都被别人设定的时间压得喘不过气来。
如果说这不算真正的时间，那时间到底是什么？海德格尔认为时间应该是一种个体化法则。这点其实跟爱因斯坦认为，每个人的时间都是相对的很像，但是海德格尔强调时间跟人类的另一条连结，那就是死亡。死亡让人类意识到自己是一个时间有限的生命，只有意识到你随时有可能死亡，你才会认真的思考你存在的意义，不在继续追逐客观的标准时间，这个时候你才算真正诞生，对死亡的焦虑，让你把每一天都当作最后一天在过，反而让你成为你自己，所以海德格说，我会死，故我在。
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任何网络小说中，出现时间长河和命运长河，我都会想，如果一起都已有后来，都是固定，都成事实，那为什么还要活着。
命运就是规定或者说是一个假设，命运可以解释很多东西，可以是很多问题的理由。如果它包含无数变化，这一个的因，后面的无穷结果，那这算什么。生死都注定，什么都是报应，就是这么悲观。一个人街头喋血而亡，能否说这是命运的安排？这好像要证明上帝是否存在，我做不到。
但是我感觉时间不能延伸，不是一个刻度尺，丈量一切存在；也不是一个瓶子，能装东西。时间可以用外在衡量，但这不是时间本身，这是人为的区别、安排。就像爱人间用玫瑰寄托爱情，但玫瑰不是爱情，爱情也不是玫瑰，它们的联系就像人和时间，人类解释时间，但仍未触及时间。安排时间，就是在安排自己的行动，也可以说时间的控制了自己。
和情人一起时间短暂，分离则说一日三秋，这是时间相对个人感觉的变化。每个人都活着，然后死去，中间的跨度就是一生的时间长度。从概率上讲，现在因为医疗卫生科学技术等等原因的改进，人的平均寿命不断提升，可能都有70多了吧。但是概率是一个总体统计，对个人来说，你不能说你一定能活到70岁，你可能会死，你可能是样本数据中拉低平均数的一个。可以说，这种概率数字对个人就就像抽奖得到谢谢惠顾。
理解时间的概念，时间不是存在于空间当中，现在这样钟表代表的时间概念是中世纪发明的，在没有这种时间概念之前，时间是由我们自身通过观察太阳植物衡量的。我们说今天明天，但是如果我们抛弃这种概念，时间就是我们本身，知道几点不是认识时间，就像知道奥巴马不能说我认识奥巴马，时间与人的链接还有一种就是死亡，人随时会死，死亡让我们认识到我们生存是有限的，才会意识到没必要追寻标准时间，需要的是思考自身存在的意义。
所以才能说，如果今天是我的最后一天，我会如何如何。如果没有上一个概念，今天是人生的最后一天是标准时间概念，是人为设定的，那么你不会去做在明天有价值的东西，不会思考价值，会去享乐
活在现在不是一句简单的话，对未来保有希望，对过去充满悲痛，这两种情绪不会改变什么，如果你要去改变就没必要考虑过去未来，只需要去做。
把人放在一个没有钟表的地方，然后让他自己说出自己衡量的大概时间，这个实验好像在哪里看到过。
