从6月17日开始到现在已经1个多月了,跟着熊奕一直"游荡"在西方哲学中,说"游荡"基本上是因为"看不懂",因为有很多颠覆的观念,越是看不懂。越是想理顺一下,否则看过之后就是过眼云烟,淡化…淡化…忘记…
说起哲学,需要先说一下国学,国学是不是哲学呢?当时万维钢与熊奕的博弈对话可谓经典。现在只摘取跟西方哲学有关的部分:西方的逻辑传统有利于哲学的发展,而中国没有。(是不是感觉瞬间没有优越感了?)熊老师介绍到:“欧洲中世纪大学,在贸易兴起的时候,算术和法律就变成了热门。还有一门学科被高度重视,那就是逻辑学。当时的逻辑学就像今天的基础学科一样,不管你以后要专攻医学、法学还是神学,如果打不好逻辑学的底子,一切都是白搭。高度重视逻辑学使得西方的语言优势很明显,就是准确,并且便于交流。”同时,熊老师还告诉我们:“中国也有过逻辑课,不过都是在佛教寺院里,是来自印度的因明学。但中国人不很重视这个,古汉语又确实不适合逻辑思辨,所以因明学也没有发展很久。中国人不大讲究逻辑,很大程度上是受了语言的制约。
……以上就是熊奕的论点,有没有这种感觉?刚一看完,就觉得这人"胡说八道",凭什么说我们国人没有逻辑?瞬间对中国文化的这种"自我优越感"就被全盘否定。静下来仔细想想:天演论、进化论、万有引力、相对论、伽利略定律……不都是在国外被发现的吗?我们国学讲究"道、法、术、为人处事的道理",为什么?因为实用啊。(说的严重了,其实国学中也有一些逻辑性,但是相对起来还是比较少)所以研究哲学还是研究国外的吧。
言归正传…看熊奕是如何从国学引进西方哲学的?从道家"无为而治、为道日损"开始为什么要有政府?
"无为而治":举了一个国外的例子:“公地悲剧"(作者哈定,是一名生态学家,公地悲剧深化的是洛伊德的言论,就是写《人类简史》那位)矛头直指无政府模式,在一个信奉公地自由的社会里,每个人都追求本人的最大利益,而整体会走向毁灭的终点。公地自由带来整体毁灭。洛伊德对公地悲剧的那一番推衍并不是对客观现实的描述。事实上,在洛伊德生活时代的英国乡村,牧场其实并不曾恶化到这种程度。习俗制约着公共生活方式。那为什么理论上与实际有这么大的差别呢,这就是小社会与大社会的区别。在小社会里,习俗制约着公共生活方式,不使公地悲剧发生。当社会变大,量变积累成质变,公地悲剧的发生概率就大大提高了。
"欲取先予":要讲过度干预,一定是汉武帝了。史学家都称他是"大有作为”,细数他做过的事情:征伐匈奴、打通丝绸之路、在南方建立西南七郡;在北方设置乐浪、玄菟、临屯、真番四郡、废藩置县、严刑峻法、特务统治、罢黜百家,独尊儒术、建太学、立乐府…真可谓大大有所谓。那些是不是驳斥了老子的"道法自然"?其实老子还说:将欲歙之,必固张之,将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。”涵义可以一言以蔽之:反其道而行才是达到目的的最佳手段。所以在帝制结构,道家“无为而治”的哲学注定无法行之长久。
成也老子、败也老子,所以古人讲:占卦容易,解卦难。这个卦这样解,那样解都好像说的通。