{正文析字——析“十二地支”}
先上结论：十二地支的初始次序为：寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥、子、丑。对应地支意思为：
寅：孕初月，男女房事。
卯：孕二月阴阳交泰，怀孕得子
辰：孕三月，孕吐厉害
巳：孕四月，胎儿基本成型
午：孕五月，胎动，明显时踢的母亲肚皮鼓起一个包
未：孕六月，胎儿面目清晰，但神志未曾生成。
申：孕七月，胎儿神志形成，此时就算早产，在古代也有一定的成活几率。
酉：孕八月，为孕妇准备醋一类的活血行气酿造物。
戌：孕九月，即将临盆，孕妇及其家人都要小心保护胎儿。
亥：孕十月，分娩
子：初生儿，连腰腿包裹。这个月对古代环境下的婴儿还是个不容易过的坎。
丑：二月的婴儿能抓伤自己的脸，预示婴儿发育正常，孕育过程结束。
天干地支于对于理解汉文化而言，其实挺重要。不仅仅因为其用于历法，乃至八字算命；更重要的，天干地支的古文都是独体字（文），《说文》五百四十部，天干地支居其二十有二，占二十五分之一有多。理解了天干地支，相关的字才好理解：比如基于“丙”字的“更、商、邊（边）”，基于“庚”字的“唐、康、庸”，基于“辛”字的“親、毅、妾”；基于“辰”字的“振、震、辱、農”，基于“巳”的“改、祀”，基于“亥”的“该、刻、核”。
天干的次序自古以来都以甲为首。地支的顺序虽然不变，然而其首位却经历了几次的摇摆。查历法的历史可知：夏历是正月建寅，二月建卯，三月建辰。而商历是正月建丑，二月建寅（现行西历也相当于正月建丑，一般西历2月4号或者5号偶尔6号为立春，这个巧合……）。周历是正月建子，二月建丑（现行地支顺序沿用的周历）。秦历是正月建亥，二月建子。所谓建是建正，就是确定哪个月是“岁首”。夏商周秦所建正不一样的。至汉代恢复用夏历，就是正月建寅为岁首（武则天改过用周正，建子）一直沿用至今。
目前所知最早是夏历，而汉代开始又基本上都恢复使用夏历，以已知的历法年代看，夏历使用时间最早也最长。而商历周历之类的变动，不排除基于某些政治目的的可能。但其中应该有一定的社会意义，笔者姑且猜测一二，看官姑妄听之：夏历建寅，用以指导造人运动，按地支月的周期来造人，在夏代条件下是成功率最高的。殷历建丑，丑在生肖为牛，而字形演变显示，生肖最早起源就是殷商之世。殷朝相当长的时间估计都是游耕的方式生产。而迁徙自然以蓄力运输行李更高效，但在车轮技术还粗糙的殷代，拉车的动物用牛比用马更实用。所以殷历以丑（牛）建正。周朝实行分封制，子嗣繁茂是分封制的基础，所以周代以子建正，同时，地支子对应的生肖鼠也是子息繁茂的代表。
{2019.2.17修改：建正的变动，最根本的原因或许与古代繁育后代的条件有关。最初建立历法的时候，人们受生产力限制，想要保证子息生存，就必须与动物一样，只在开春进行造人运动，那样怀孕后期才能赶上食物丰富的秋季，而分娩之后是冬天，细菌感染的可能性最低，有利于初生的母子度过最危险的月子时间。
而后来食物丰富了，随时造人都能保证营养，但在冬季之外分娩的后代却要面对比冬季高的多的细菌感染可能。能顺利出月子的小孩比例很低。因此，度过月子之后才算是成功的完成子息繁育的第一步。因此第二个建正是建丑。
再后来我们的中医慢慢的成系统，建立坐月子的相关观念与医术，大大的提高了分娩后的幼儿成活率。这个阶段来说，坐月子所在的子月是保证子息成活的第一个关键时间点。所以第三个建正是建子。2019.2.17修改}
综上所述，寅为首的地支次序才是地支的最初面貌。若按地支的这个次序，则甲子并非干支纪年首年，而应是甲寅。干支纪年以甲子为首，极可能是干支纪年最早使用是在周代，对应的，殷代甲骨文上的干支符号，则是纪日用的；而有确切纪年的历史始于西周中后期共和元年(公元前841年)
可能有读者会好奇为何首先关注地支次序。以笔者看来，地支用于历法记时，其本身是基于某个事件的整体，其次序基于事件本身的起始与结束本身就是确定的。所以正确的次序是理解地支真实含义的重要线索。那么基于夏历的地支次序为：寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥、子、丑。
十二地支中，有一个字的古文解析已经形成共识（又或者古今如一，基本没有异议），那就是“子”字：
汉语多功能字库认为：「子」字甲金文有兩種寫法，一種作「𢀈」，象初生年幼的小孩，頭上有毛，囟門未合，下有兩腳之形；另一種則作「子」，突出了嬰孩頭大，兩臂經常揮動，腳部不發達等特點。造字的本義為嬰孩。网上其他类似的网站也持相近的看法。
我们都知道，生存与繁衍是古人大部分的人生活动。既然“子”字为婴儿，那么地支会不会与繁衍相关的事件呢。笔者曾撰文解析十天干，指出天干源于原始农业（参看拙作《天干的起源》），而原始农业正是我们祖先的核心生存活动，而且我们的祖先也在此基础上发展成一个基于农业的民族。而地支从来都与天干并提，既然天干源于生存核心的农业，那么地支会不会是繁衍的核心——孕育呢。
此外，以最初的地支次序看，地支“子”之前有十个地支，而古人形容整个孕期为十月怀胎。都是十，若“子”为初生婴儿，那“子”之前的十个地支会不会是十月怀胎呢。在没完全解析地支前，这些都是一种猜测，但却不妨碍我们以此作为一种解析的思路。
地支“子”之前有十个，但之后却只有一个，或许我们先解析一下古文“丑”试试看：
就目前资料看，先秦的“丑”字用例，除了表名字以外，都用以表地支。在没有更多的资料参考下，一般的看法就直接从构形上说，以“丑”为指爪。不过，笔者认为有一字值得参考，那就是“羞”：
对比“丑”与“羞”的古文明显可以看出，篆体之前，“羞”字的丑部与“丑”字构形是不同的。到了篆体，两者就合二为一了。也就是自篆书起，“丑”字最早的构形意义已经消失。事实上，“丑”字的西周金文已经与甲骨文有相当出入。若以人口繁衍为背景看“丑”字甲骨文，那就是一只呈抓状或虚握状的手，而金文大部分“丑”字更像动物（猫狗之类）的爪子。
而后起的“扭”“纽”等字，极可能都源于“羞”字构件“丑”的理解。“羞”字在篆体出现之前，都表示以手进献（进食）羊肉。因此篆体“丑”含有抓持，撕扯，扭等含义。成语跳梁小丑中的“丑”字就用的含义扭，用以指代寓言中东西跳梁，转折扭跳的狐狸。
有过照顾初生阶段婴儿经历的人都知道，足月生产的小孩，一个多月两个月的时候，都会用自己的手抓脸，原因多半是困了。若以人口繁衍为背景看甲骨文的“丑”字，那“丑”字极可能就是特指的初生婴儿两个月会抓脸这个动作。事实上，存在一个相当接近甲骨文的“丑”字异体（汉典可查）：
上图异体中的两点，可理解为抓痕（或伤疤），此异体对地支“丑”而言，恐怕是更 为传神的构形。因为这个阶段的婴儿，很可能反复抓破相同的地方。
以上面地支“丑”的解析看，地支“子”确切的含义为初生一月的婴儿，双脚连身包裹着，双手舞动。因为初生的婴儿，双脚还是蜷缩的，是以“子”字构形只显示双手，表示新生婴儿。
“子”之前的地支我们猜测其为怀胎十月的过程。其过程为由微至显，由小到大的演变。而于我们解析者而言，自然是越明显的情况相对越好判断。所以剩下的十个地支我们从地支“子”前面的地支“亥”开始倒着来解析：
以甲骨文篆刻不易来看，显然曲笔最少的甲骨文为最早期遗存。上图显示，至西周以前，“亥”字的构形就开始异变，至于到西周晚期，金文“亥”几乎接近金文“豕”的构形，明显的差别或许只在尾巴上，参看下图：
虽然字形变易明显，然而参考古文用例，先秦的“亥”字，除了用作人名，剩下的就是用作地支“亥”（参看先秦甲骨金文简牍词汇资料库）。这种情况的出现，估计只有一种可能，那就是最晚在西周以前，人们对地支的理解就发生了异变。而从“亥”字向“豕”字靠拢看，这种异变就是以十二生肖解十二地支导致的。这种异变的产生估计源于历法的变化。
最早的历法极可能是纯阳（十日）历，或曰天干历（最早五行概念甚至源于天干，亦即太阳运行）。这种历法源于对太阳的观察，将一个太阳运行周期（一年）分十份。由于需要观测设施，还有一定程度的计算，所以此种历法应该只掌握在巫师之类的少数人手中。此时人们主要关心的是生存问题。对应的历史年代大概起源于黄帝。黄帝的“黄”在造字最初并不表示黄色，而应该是成人身穿护具（参看拙作《黄帝真的存在吗》）。结合黄帝族号称有熊氏，我们可以想象黄帝时代是古人从山林走向平原，开始进行大规模农业的最初时代，不再是依靠火来驱赶野兽的新时代。 关于十日历，《左传·昭公七年》载：“天有十日，人有十等，下所以事上，上所以共神也。”
大约到了帝尧时代，已经完全适应平原农业生活的人们开始注重种族繁衍，尧帝发明最初的阴阳历（节气不完善，估计只有四节气）正是适应这种需要。其以十二地支分四时（帝尧时代后羿射日的传说，大概就是阴阳历替代十天干的纯阳历这一历法改换事件的神话），并在四方设置官员，敬授民时。这一行为其实是中央集权的开始，《史记》记载，此后四岳多次与尧帝意见相左，这代表地方势力对中央集权的反弹。 有读者或许会疑惑为何分四时就是十二地支，因为《尧典》有中春、中夏、中秋、中冬之词。这四词一方面代表节气，一方面也暗示一季有三个月。另外，阴历就是以月亮的塑望周期为单位划分时间，一般的平年，就是十二个月。所以地支最初是用于记月的。
从“亥”字的字形变化看，大约到了商代中后期，由于人们开始大规模的定居，人际交流越发的频繁，人们开始需要确定每天中某个特定的时间，于是十二地支开始用于指代一天划分出的十二个时辰。但对于普通人而言，用基于人类繁衍的地支来记录时辰实在是容易搞混，所以他们用每日里每个时辰相对活跃的动物来指代十二个时辰（或者有些干脆就是附会的）。于是十二地支与十二生肖就在人们长期用于记录时辰后结合在一起。再后来，人们习惯了地支记录时辰，十二生肖转而用于记录年份，对应干支纪年中的地支。
由于十二地支与十二生肖曾经混合使用，所以地支中有些字的金文象“亥”字一样朝着十二生肖对应的动物靠拢：
上图表明，我们要还原地支在古代最初（真实）的含义，要尽可能的避免参考金文。庆幸的是，篆书之后，地支的生肖化倾向又几乎消失了（所以地支现行含义也一定程度值得参考）。这种情况暗示一种可能性：创造漢字的族群曾经衰落，但默默的积蓄着力量。直到春秋时代再重新出现在历史舞台。
这种可能还在《史记》中找到线索：夏禹为黄帝直系后裔；殷始祖契之母为帝喾次妃，周始祖弃之母为帝喾元妃，然而有吞卵生商，踏迹生周的传说，这暗示殷与周并非黄帝血系后裔；秦之先女修为黄帝直系（女），传说其亦吞卵生秦，然而论关系，女修之子大业仍然是黄帝外孙辈，为黄帝血亲。是以传说黄帝时代造字，商周之世，汉字传承疑似纷乱，至秦之篆书，才一定程度的重新直承最初的甲骨文。
若读者能耐心看到这里，心里也不免有疑问，为何上文说了很多不相关的。其实论述十二时辰历史还有商周势力有可能是外来，都为了反面证明当初创造地支的初始目的就是为了黄帝种族繁衍。
正因为族群还弱小，所以创造了文字但还敝帚自珍；正因为族群还弱小，所以遭受史前大洪水打击后，帝舜不得不吸纳诸如殷契，周弃这些其实血亲关系并不算近的族群。正因为族群还弱小，所以帝尧才创造十二地支，一方面用以指导种族繁衍，另一方面用以替代十日历以压制四方族群的势力的壮大趋势。是以地支的造字背景为人类生命繁衍的可能性相当大。
以人口孕育的角度看，“亥”为十月怀胎最后一月，这个月正常事件最大莫过于生产胎儿。因此“亥”字就可解析为刚出生还连着肚脐带的婴儿大声哭喊。其甲骨文中的类T形构件为大头与躯干，地支“亥"以一个刚出生的婴儿构形表示分娩。接下来我们看看古文“戌”：
“戌”构形为大斧，实际使用中，基本上就用来造词“戌守”。“戌”引申守护极可能源于地支“戌”。怀孕九个月的孕妇肚子非常大，而且即将临盆，是以孕妇本人要小心动作，而孕妇家人也要小心保护。所以地支“戌”就表示的守护孕九月临产孕妇。而且，“戌”字的构形本身有点与临产孕妇大腹便便的样子有点相似。
上图为古文“酉”，“酉”字古文构形皆为一窄颈尖底容器。这一结构的陶器，估计是最适合埋藏在土中保持恒温以更好的进行酿造。因此，“酉”字最初指代的估计是醋一类酿造物（酒传说由杜康发明，而杜康为夏代国君，晚于地支很多）。醋是中国南方，特别是广东一带坐月子必备的食物（其主要作用是收敛，刺激内脏恢复正常功能，也因收敛作用而产生活血祛瘀甚至祛湿作用）。在洞庭湖一带还是云梦泽的古代，黄河流域的气候类似现在的南方，所以那时候坐月子极有可能也吃醋。
广东这边酿制月子醋一般提前一百天。要是埋藏在土里保持恒温的话，三个月应该也是可以的。所以地支“酉”为孕八月准备坐月子用的醋类酿造物也就顺理成章了。接下来我们看看古文“申”：
“申”字构形直到西周早期，都基本没有太多改变，现代人都认为是雷电的划破夜空的图景。因为雷电击中物体会产生巨大的破坏力，所以被我们的古人认为是上天意志的体现。地支“申”引申为孕七月的小孩已经有完整的神志、意识。我们民间有“七星仔”大多聪明的说法，意为怀胎七月生的小孩一般早慧。这说明孕七月的小孩养活的话，已经与足月的小孩无异。
现代科学也表明：孕七月，胎宝宝大脑的神经元细胞发育已经结束。更具体的说，是在第二十七周左右，胎儿的五感才算发育完成，真正有效的胎教从这时候才能开始。也正因为五感发育完成，所以孕七月生的孩子字古代也有养活的可能。特别是二十七周左右嘴唇的敏感度发育，发育完成后，一旦碰触，就会产生吮吸动作。否则食物到嘴边了，但连基本反应都没有的话，这样的小孩在古代完全没法喂养。
至于“申”字篆书的构形，笔者以为，那是闪电的造字构形从象形到会意的转变。篆体“申”构形中，一竖为沟通天地，下伸的双手构形意为天神掌握，合起来会意闪电。，
上图为古文“未”，其构形下部与“木”一样，上部呈三叉状，但甲骨文与篆书的叉尾明显的竖直向上，这是因为一片树林中的树木幼苗，所有的枝条都努力向上才能获得阳光。是以“未”字构形为树木幼苗。以树苗没长大而会意“未”字否定之本义（用“未”还是“没”表示否定，恐怕是汉语源流的区分标志之一）。
地支“未”估计相对地支“申”而言的，因为孕六月进入怀孕中后期，肚子已经相当显怀，只是如上面所说，得进入七月，大脑神经发育才完成，那时候出生的婴儿在古代才有养活的可能。所以地支“未”指的是孕六月的胎儿虽然已经有点婴儿模样，但是意识还没足够清楚，若在古代，孕六月出生不足以养活。
上图为“午” 字古文，其构形一般认为是古代舂米用的棒槌，是“杵”字的初文。而经验表明，正常发育的胎儿，孕五月就开始胎动，也就是一般说的，孕妇能感觉到胎儿在踢自己，胎位合适而且胎动明显时候，能直接在孕妇肚皮上看到鼓起一个大包。所以，地支“午”说的就是孕五月的胎儿开始在妈妈肚子里面捣鼓，胎动明显时如同肚子里有个“杵”。下面来看看古文“巳”：
前文提到，“巳”字金文受生肖思想影响，其构形倾向于象一条蛇，连篆书也受其影响。因此现代人对“巳”字构形的看法产生了分歧，一种认为是胎儿，一种认为是蛇。其实结合其他含有“巳”字作为构件的古文（比如祭祀的“祀”），我们不难排除“巳”为蛇的解析。所以“巳”字最初的构形本义为胎儿。而现代解剖学表明，孕四月的胎儿骨骼迅速成型，所以孕四月的孕妇肚子明显的显怀。另外，孕四月初，胎儿的性别也已经可以明显的分辨。是以，地支“巳”为孕四月胎儿头部及躯干发育成型（孕妇肚子明显的显怀）。与“巳相关的古文”“改”字很可能源起于地支“巳”。因为女子野合受孕，前三月还能瞒得住，至孕四月肚子显怀，古代的长辈以野蛮的办法使其流产。后来本义湮没，“改”引申为改正。
上图为古文“辰”。单看其构形，作为现代人的我们，很难判断其所表达的含义。不过，有个以“辰”为构件的字我们其实很熟悉，那就是农（農）：
从“農”字甲骨文看，“辰”最初大体是在林木（果树）间使用的一种工具，其功能是除草或者松土，又或者两者兼有之，篆体“農”从“囟”证明了这种功能。最后构形定型为“農”，应该跟“丙”字的变化原因相似（参看拙作《天干的起源》）：因为铁器的普及，工具“辰”最后也由直线型工具变成弯折形工具。“丙”字先变，因为其体型大，打造技术简单。最后“丙”变成最基本的锄地用锄头，“辰”很可能变成除草用的扇锄：
所以，“辰”字古文构形为古代除草工具。 而地支“辰”为孕妇因饮食（甚至气味等大环境）对胎儿不利而作呕，驱使孕妇作出改善。其相通处笔者认为有二：其一，两者皆有俯身震动的相似动作（“震”与“振”皆从“辰”，“震”字后起，疑为地支生肖化之后产生的异体字）。作呕以排除不利食物（环境）与清除影响农作物生产的杂草两者在目的上相通，皆为排除不利因素。
经验表明，正常情况孕三月时孕吐结束。但若是孕妇在开始出现孕吐后没能及时做出合适的调整，进入孕三月孕吐反而越发严重。而古人生活条件艰苦，即使知道要做出调整，但条件不允许的情况下无法做出改变，所以古人要是出现孕吐，那么孕三月极可能是最严重的一个月。
上图为古文“卯”。以甲骨文与篆文的构形看，笔者认为“卯”为门上用于卡门闩的部件，如图所示（去掉门闩靠近了看，直接就是象形）：
其次，卯榫结构中的卯（引申义）也提示“卯”为卡孔结构物，如下图：
其三，以“卯”为构件的古文“柳”也能给予线索支持，以下为古文“柳”：
关于柳树，我们都知道：柳枝比较柔软，而且很长，最特别的是，柳枝都向下长，很多是能垂到地上的。于是柳枝之间如同关上的门一样相互竖直贴合。如下图：
前面提到，“卯”为门上卡门闩的部件，那么“卯”字引申为关门也顺理成章。方言词“卯上”估计源于关门，有门闩的木门关上后，两扇门相互紧密接合，如同对顶，于是“卯”可引申为对抗。所以，古人以“卯”字形象的表达了柳树的最大特点：枝条下垂生长，枝条间紧密相依，如同关上的门一样贴合无缝。
于是地支“卯”为孕二月可知阴阳结合，受孕得子。因为古人在孕二月可以通过脉象判断女子知否受孕。最后剩下“寅”字，我们来看看其古文：
成年人都懂要做什么事才能让女子受孕，而“寅”字指的就是这件事。“寅”字最初的构形估计就是男性象征，以其指代一种造人活动。后来（估计是晚商）在其上面加了双手，其时生肖文化开始流行，其构形很可能指代生肖虎的壮阳能力。而篆书“寅”回归了其最初含义，其构形含义为在房中使用男性象征。左右手型代表使用，为虚指，同时也是继承之前周代的“寅”字构形。
“寅”为阳入侵阴，这种入侵的含义在“演”字表现的淋漓极致。“演”之所以是演化、演变含义，因为水浸润物体是相对缓慢的，而且随着时间的推移，水迹产生的图画不尽相同。而“演”字的出现，反过来证明“寅”为男女间阴阳交泰。地支“寅”用的就是其造字本义：男女间阴阳交泰。
至此，地支在古代的真实含义解析完毕。总之，地支在造字最初表示人类繁衍孕育的最初十二个月。后来曾经一度被理解为十二生肖。但篆书的出现，表明地支的含义又重新回归最初。
不过，这里还有一个小疑问，地支为何以“丑”结束。笔者认为，以繁衍的角度看，胎儿保证基本存活才算孕育成功。而以古代的条件，显然，胎儿出世后很快就夭折的可能性其实很大。古代初生的婴儿，还得面临两大考验，一是内在的，他需要马上转入吸食母乳，这里有两个可能的难点，其一，母乳不一定足够，其二，若是婴儿在母体内发育不理想，吮吸母乳的能力可能要打折扣。第二个考验是环境方面的，若婴儿出生在恶劣的天气，一个护理不当就要引起疾病，而以古代的条件，初生婴儿一旦生病，夭折的可能性恐怕非常大。
所以，古人以出生两个月，婴儿有能力抓伤自己为孕育成功的标志。当然，正常年份一年十二个塑望月也是也是地支有十二个的重要原因。
