原文
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
本章主旨阐释人世间的治道，从道德、物质、精神三个层次、维度逐一施策，相当于提出了政治主张的总纲领，即如何“处无为之事，行不言之教”？
即道德上：“不尚贤”，虚心弱志；物质上：“不贵难得之货”，“实其腹”；精神上：“不见可欲”，“强其骨”。
首先承接第2章“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”的祸乱之源，提出了治乱之本：“不尚贤，使民不争”。同时，呼应第2章，也进一步阐释了圣人应如何“处无为之事，行不言之教”。同时也回答了为何要“无为”，如果不“无为”，则“民争”、“民为盗”、“民心乱”。
尚贤，则争而为贤，争则生患，即是祸乱的根源。13章的“宠辱若惊”即是详述尚贤之害。17、18、19三章对“不尚贤”作了进一步的阐释。
至此，一、二、三章相当于分别总述道、德、治，并明确给出了中心观点，也是贯串后续章节的三条主旨红线。
1. 不尚贤，使民不争。
与“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”相照应，提出了“不尚贤”的治略之本。
贤者，从客观上来讲，并不是不好，只是不能被拿来在伦理道德上标榜和崇尚，使其明显处于优势地位、支配优势资源，这样就容易形成争斗及混乱的局面。
天道：“万物作焉而不辞，生而不有，为而弗恃，功成而不居”，即使所有的功绩都是自己的，也不居功，不自以为有功，并且生生不息。
贤者归根结底也就像是人身体的一个功能器官，处于一个整体中，要想达到自然和谐的局面，就不能偏爱某一个器官。
人世间的恩恩怨怨可以说都是因争而引起的，如果没有争，就没有斗，没有争斗，就不会有祸患。不争乃是天道最核心的本质属性，是治世之本。实现不争的治世目标，就从根本上杜绝了祸乱之源。
2. 不贵难得之货，使民不为盗。
意译：不珍重奇珍异宝，百姓就不会成为盗贼。
作为统治阶级的当权者，不能树立对器物有所偏爱的风气，这样就能避免百姓为了讨好当权者（争相私藏甚至）偷窃而为盗贼的可能性。
作为治理天下的人，不能以追求物欲或物质层次的享受为乐，这样，老百姓们就会为了争相效仿，甚至不惜违逆本心而为盗贼。
3. 不见可欲，使民心不乱。
意译：治理天下的人，避免让各种激发过度欲望的诱惑显现，让老百姓的心智不迷乱而保持淳朴恬淡的内心。
4. 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
智者：善于使巧弄诈者。
意译：圣人治世，会让百姓心怀敬畏，丰衣足食，消磨私欲膨胀的野心，强化做人的气节。让老百姓不会去钻营私欲。让处于统治阶层的当权者不敢为私欲胡乱作为，他们能够不为私利秉持公心，就没有什么治理不好的。
