《尚书·虞书·大禹谟》诗解下真情至治

题文诗：

帝德真情,罔愆过失,临下以简,御众以宽,

罚弗及嗣,赏延于世.宥过无大,过误所犯,

虽大必宥,刑故无小,不忌故犯,虽小必刑.

罪疑惟轻,功疑惟重,忠厚之至;不枉不辜,

宁赦有罪,仁爱至道,好生之德,洽于民心,

不犯有司,刑无所用.真情以治,民从所化,

四方风动,若草应风.降水儆予,唯禹成功,

克勤于邦,克俭于家,不自满大,不自矜伐,

不矜不夸,莫与争能,不伐不傲,莫与争功.

人心惟危,危则难安;道心惟微,道微难明;

惟精惟一,精一至诚;允执厥中,真情至信.

无稽之言,弗询之谋,虚情不真,勿听勿用.

可爱非君?可畏非民?众戴君存.君恃众守

慎乃有位,敬修民愿,四海困穷,天禄永终.

蠢兹有苗,昏迷不恭,侮慢自贤,反道败德,

君子在野,小人在位,民弃不保,天降之咎.

吊民伐罪,三旬不克.班师振旅,诞敷文德,

惟德动天,无远弗届,至諴感神,七旬苗格.

正文：

　帝曰：「格，汝禹！朕宅帝位三十有三载，耄期倦于勤。汝惟不怠，总朕师。」

　　禹曰：「朕德罔克，民不依。皋陶迈种德，德乃降，黎民怀之。帝念哉！念兹在兹，释兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功。」

　　帝曰：「皋陶，惟兹臣庶，罔或干予正。汝作士，明于五刑，以弼五教。期于予治，刑期于无刑，民协于中，时乃功，懋哉。」

　　皋陶曰：「帝德罔愆，临下以简，御众以宽；罚弗及嗣，赏延于世。宥过无大，刑故无小；罪疑惟轻，功疑惟重；与其杀不辜，宁失不经；好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。」

　　帝曰：「俾予从欲以治，四方风动，惟乃之休。」

　　帝曰：「来，禹！降水儆予，成允成功，惟汝贤。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君？可畏非民？众非元后，何戴？后非众，罔与守邦？钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。」

　　禹曰：「枚卜功臣，惟吉之从。」

　　帝曰：「禹！官占惟先蔽志，昆命于元龟。朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从，卜不习吉。」禹拜稽首，固辞。

　　帝曰：「毋！惟汝谐。」

　　正月朔旦，受命于神宗，率百官若帝之初。

　　帝曰：「咨，禹！惟时有苗弗率，汝徂征。」

禹乃会群后，誓于师曰；「济济有众，咸听朕命。蠢兹有苗，昏迷不恭，侮慢自贤，反道败德，君子在野，小人在位，民弃不保，天降之咎，肆予以尔众士，奉辞伐罪。尔尚一乃心力，其克有勋。」

　　三旬，苗民逆命。益赞于禹曰：「惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益，时乃天道。帝初于历山，往于田，日号泣于旻天，于父母，负罪引慝。祗载见瞽叟，夔夔斋栗，瞽亦允若。至諴感神，矧兹有苗。」

禹拜昌言曰：「俞！」班师振旅。帝乃诞敷文德，舞干羽于两阶，七旬有苗格。

帝曰：“格，汝禹。朕宅帝位三十有三载，耄期倦于勤。汝惟不怠，总朕师。”八十、九十曰耄，百年曰期颐。言己年老，厌倦万机，汝不懈怠於位，称总我众，欲使摄。格，庚白反。朕，直锦反。耄，莫报反。倦，其卷反。颐，以之反。厌，於艳反。解，于卖反。禹曰：“朕德罔克，民不依。皋陶迈种德，德乃降，黎民怀之。迈，行。种，布。降，下。怀，归也。言己无德，民所不能依。皋陶布行其德，下治於民，民归服之。种，章用反。降，江巷反。帝念哉！念兹在兹，释兹在兹，兹，此。释，废也。念此人在此功，废此人在此罪。言不可诬。名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功。”名言此事，必在此义；信出此心，亦在此义。言皋陶之德以义为主，所宜念之。

　　[疏]“帝曰格”至“念功”正义曰：此舜言。将禅禹帝，呼禹曰：“来，汝禹。我居帝位已三十有三载，在耄、期之间，厌倦於勤劳。汝惟在官不懈怠，可代我居帝位，总领我众。”禹让之曰：“我德实无所能，民必不依就我也。”言己不堪总众也。“皋陶行布於德，德乃下洽於民，众皆归服之，可令皋陶摄也。我所言者，帝当念之哉！凡念爱此人，在此功劳，知有功乃用之。释废此人，在此罪衅，知有罪乃废之”。言进人退人不可诬也。“名目言谈此事，必在此事之义而名言之。若信实出见此心，必在此心之义而出见之”。言己名言其口，出见其心，以举皋陶，皆在此义，不有虚妄。“帝当念录其功以禅之”。言皋陶堪摄位也。传“八十”至“使摄”正义曰：“八十、九十曰耄，百年曰期颐”，《曲礼》文也。如《舜典》之传，计舜年六十三即政，至今九十五矣。年在耄、期之间，故并言之。郑云：“期，要也。颐，养也。不知衣服食味，孝子要尽养之道而已。”孔意当然。传“迈行”至“服之”正义曰：“迈，行”、“降，下”，《释言》文。又云：“怀，来也。”来亦归也。种物必布於地，故为布也。传“兹此”至“可诬”正义曰：“兹，此”，《释诂》文。“释”为舍义，故为废也。禹之此意，欲令帝念皋陶。下云“惟帝念功”，“念”是念功，知“废”是废罪，言念、废心依其实，不可诬罔也。传“名言”至“念之”正义曰：“名言”谓己发於口，“信出”谓始发於心，皆据欲举皋陶，必先念虑於心，而后宣之於口。先言“名言”者，己对帝让皋陶，即是名言之事，故先言其意。然后本其心，故后言“信出”。“以义为主”者，言己让皋陶，事非虚妄，以义为尚。

　 　　帝曰：“皋陶，惟兹臣庶，罔或于予正。或，有也。无有干我正。言顺命。汝作士，明于五刑，以弼五教，期于予治。弼，辅。期，当也。叹其能以刑辅教，当於治体。治音稚。当，丁浪反，又如字。刑期于无刑，民协于中，时乃功，懋哉！”虽或行刑，以杀止杀，终无犯者。刑期於无所刑，民皆命於大中之道，是汝之功，勉之。懋音茂。皋陶曰：“帝德罔愆，临下以简，御众以宽。愆，过也。善则归君，人臣之义。愆音牵。罚弗及嗣，赏延于世。嗣亦世，俱谓子。延，及也。父子罪不相及，而及其赏。道德之政。宥过无大，刑故无小。过误所犯，虽大必宥。不忌故犯，虽小必刑。宥音又。罪疑惟轻，功疑惟重。刑疑附轻，赏疑从重，忠厚之至。与其杀不辜，宁失不经。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。”辜，罪。经，常。司，主也。皋陶因帝勉己，遂称帝之德，所以明民不犯上也。宁失不常之罪，不枉不辜之善，仁爱之道。辜音孤。好，呼报反。帝曰：“俾予从欲以治，四方风动，惟乃之休。”使我从心所欲而政以治，民动顺上命，若草应风，是汝能明刑之美。

　　[疏]“帝曰皋陶”至“之休”正义曰：帝以禹让皋陶，故述而美之。帝呼之曰：“皋陶，惟此群臣众庶，皆无敢有干犯我正道者。由汝作士官，明晓於五刑，以辅成五教，当於我之治体。用刑期於无刑，以杀止杀，使民合於中正之道，令人每事得中，是汝之功，当勉之哉！”皋陶以帝美己，归美於君曰：“民合於中者，由帝德纯善，无有过失，临臣下以简易，御众庶以优宽。罚人不及后嗣，赏人延於来世。宥过失者无大，虽大亦有之。刑其故犯者无小，虽小必刑之。罪有疑者，虽重，从轻罪之。功有疑者，虽轻，从重赏之。与其杀不辜非罪之人，宁失不经不常之罪。以等枉杀无罪，宁妄免有罪也。由是故帝之好生之德，下洽於民心，民服帝德如此，故用是不犯於有司。”言民之无刑非已力也。帝又述之曰：“使我从心所欲而为政，以大治四方之民，从我化如风之动草，惟汝用刑之美。”言己知其有功也。传“弼辅”至“治体”正义曰：《书传》称“左辅右弼”，是“弼”亦辅也。期要是相当之言，故为当也。传言“当於治体”，言皋陶用刑，轻重得中，於治体与正相当也。传“虽或”至“勉之”正义曰：言皋陶或行刑，乃是以杀止杀。为罪必将被刑，民终无犯者。要使人无犯法，是期於无所用刑，刑无所用。此“期”为限，与前经“期”义别，而《论语》所谓“胜残去杀”矣。“民皆合於大中”，言举动每事得中，不犯法宪，是“合大中”即《洪范》所谓“皇极”是也。传“愆过”至“之义”正义曰：“愆，过”，《释言》文。《坊记》云：“善则称君，过则称己，则民作忠。”是善则称君，人君之义也。“临下”据其在上，“御众”斥其治民，简易、宽大，亦不异也。《论语》云：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？”是临下宜以简也。又曰：“宽则得众。”“居上不宽，吾何以观之哉？”是御众宜以宽也。传“嗣亦”至“及也”正义曰：“嗣”谓继父，“世”谓后胤，故“俱谓子”也。“延”训长，以长及物，故“延”为及也。传“辜罪”至“之道”正义曰：“辜，罪”，《释诂》文。“经，常”，“司，主”，常训也。皋陶因帝勉己，遂称帝之德。所以明民不犯上者，自由帝化使然，非己力也。“不常之罪”者，谓罪大，非寻常小罪也。枉杀无罪，妄免有罪，二者皆失，必不得民心。宁妄免大罪，不枉杀无罪，以好生之心故也。大罪尚赦，小罪可知。欲极言不可枉杀不辜，宁放有罪故也，故言非常大罪以对之耳。“宁失不经”与“杀不辜”相对，故为放赦罪人，原帝之意，等杀无罪，宁放有罪。传言帝德之善，宁失有罪，不枉杀无罪，是仁爱之道。各为文势，故经传倒也。“治”谓沾渍优渥，洽於民心，言润泽多也。

帝曰：“来，禹。降水儆予，成允成功，惟汝贤。水性流下，故曰下水。儆，戒也。能成声教之信，成治水之功，言禹最贤，重美之。儆，居领反。重，直用反。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。满谓盈实。假，大也。言禹恶衣薄食，卑其宫室，而尽力为民，执心谦冲，不自盈大。假，工雅反。尽，津忍反。为，于伪反。汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。自贤曰矜，自功曰伐。言禹推善让人而不失其能，不有其劳而不失其功，所以能绝众人。予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。丕，大也。历数谓天道。元，大也；大君，天子。舜善禹有治水之大功，言天道在汝身，汝终当升为天子。丕，普悲反。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。危则难安，微则难明，故戒以精一，信执其中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。无考无信验，不询专独，终必无成，故戒勿听用。听，徐天定反。可爱非君？可畏非民？非元后何戴？后非众罔与守邦？民以君为命，故可爱。君失道，民叛之，故可畏。言众戴君以自存，君恃众以守国，相须而立。钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。有位，天子位。可原谓道德之美。困穷谓天民之无告者。言为天子勤此三者，则天之禄籍长终汝身。惟口出好兴戎，朕言不再。”好谓赏善，戎谓伐恶。言口荣辱之主，虑而宣之，成於一也。出如字，徐尺遂反。好如字，徐许到反。

　　[疏]“帝曰来”至“不再”正义曰：帝不许禹让，呼之曰：“来，禹。下流之水儆戒於我，我恐不能治之。汝能成声教之信，能成治水之功，惟汝之贤。汝能勤劳於国。”谓尽力於沟洫。“能节俭於家”。谓薄饮食，卑宫室。“常执谦冲，不自满溢夸大，惟汝之贤也”。又申美之：“汝惟不自矜夸，故天下莫敢与汝争能。汝惟不自称伐，故天下莫敢与汝争功。”美功之大也。“我今勉汝之德，善汝大功，天之历运之数帝位当在汝身，汝终当升此大君之位，宜代我为天子”。因戒以为君之法：“民心惟甚危险，道心惟甚幽微。危则难安，微则难明，汝当精心，惟当一意，信执其中正之道，乃得人安而道明耳。又为人君，不当妄受用人语。无可考验之言，勿听受之。不是询众之谋，勿信用之。”言“民所爱者，岂非人君乎？民以君为命，故爱君也”。言“君可畏者，岂非民乎？君失道则民叛之，故畏民也。众非大君而何所奉戴？无君则民乱，故爱君也。君非众人无以守国，无人则国亡，故畏民也。君民相须如此，当宜敬之哉！谨慎汝所有之位，守天子之位，勿使失也。敬修其可原之事”。谓道德之美，人所原也。“养彼四海困穷之民，使皆得存立，则天之禄籍长终汝身矣”。又告禹：“惟口之所言，出好事，兴戎兵，非善思虑无以出口，我言不可再发。”令禹受其言也。传“水性”至“美之”正义曰：“降水”，洪水也。水性下流，故曰下水。禹以治水之事儆戒於予。《益稷》云：“予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲，启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功之事。”虽文在下篇，实是欲禅前事，故帝述而言之。《禹贡》言治水功成云：“朔南暨声教。”故知“成允”是“成声教之信”，“成功”是“成治水之功”也。前已言地平天成是汝功，今复说治水之事，“言禹最贤，重美之”也。禹实圣人，美其贤者，其性为圣，其功为贤，犹《易·系辞》云“可久则贤人之德，可大则贤人之业”，亦是圣人之事。传“满谓”至“盈大”正义曰：“满”以器喻，故为盈实也。“假，大”，《释诂》文。言己无所不知，是为自满。言己无所不能，是为自大。禹实不自满大，故为贤也。《论语》美禹之功德云：“恶衣服，菲饮食，卑宫室，而尽力乎沟洫。”故传引彼。恶衣、薄食、卑其宫室是“俭於家”，尽力为民是“勤於邦”。上言其功，此言其德，故再云“惟汝贤”。传“自贤”至“众人”正义曰：自言己贤曰矜，自言己功曰伐。《论语》云：“愿无伐善。”《诗》云：“矜其车甲。”“矜”与“伐”俱是夸义，以经有“争能”、“争功”，故别解之耳。弗矜莫与汝争能，即矜者矜其能也。贤、能大同小异，故“自贤”解“矜”。《老子》云：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”是故不矜伐而不失其功能，此所以能绝异於众人也。传“丕大”至“天子”正义曰：“丕，大”，《释诂》文。“历数”谓天历运之数，帝王易姓而兴，故言“历数谓天道”。郑玄以“历数在汝身谓有图箓之名”，孔无谶纬之说，义必不然。当以大功既立，众望归之，即是天道在身。《释诂》“元”训为首，首是体之大也。《易》曰“大君有命”，是“大君”谓天子也。传“危则”至“其中”正义曰：居位则治民，治民必须明道，故戒之以“人心惟危，道心惟微”。道者经也，物所从之路也。因言“人心”，遂云“道心”。人心惟万虑之主，道心为众道之本。立君所以安人，人心危则难安。安民必须明道，道心微则难明。将欲明道，必须精心。将欲安民，必须一意。故以戒精心一意。又当信执其中，然后可得明道以安民耳。传“无考”至“听用”正义曰：为人之君不当妄用人言，故又戒之：“无可考校之言谓无信验，不询於众人之谋谓专独用意。”言无信验是虚妄之言，独为谋虑是偏见之说，二者终必无成，故戒令勿听用也。“言”谓率意为语，“谋”谓豫计前事，故互文也。传“民以”至“而立”正义曰：百人无主，不散则乱，故“民以君为命”。君尊，民畏之，嫌其不爱，故言“爱”也。民贱，君忽之，嫌其不畏，故言“畏”也。传“有位”至“汝身”正义曰：上云“汝终陟元后”，命升天位，知其慎汝有位，慎天子位也。道德人之可愿，知“可愿”者，是道德之美也。惟言“四海困穷”，不结言民之意，必谓四海之内困穷之民，令天子抚育之。故知如《王制》所云，孤独鳏寡“此四者，天民之穷而无告者”，此是困穷者也。言为天子，当慎天位，修道德，养穷民，勤此三者，则天之禄籍长终汝身。禄谓福禄，籍谓名籍，言享大福，保大名也。传“好谓”至“於一”正义曰：昭二十八年《左传》云：“庆赏刑威曰君。”君出言有赏有刑，“出好”谓爱人而出好言，故为赏善。“兴戎”谓疾人而动甲兵，故谓伐恶。《易·系辞》曰：“言语者，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主。”必当虑之於心，然后宣之於口，故成之於一而不可再。帝言“我命汝升天位”者，是虑而宣之，此言故不可再。

　　禹曰：“枚卜功臣，惟吉之从。”枚谓历卜之而从其吉。此禹让之志。枚音梅。帝曰：“禹，官占，惟先蔽志，昆命于元龟。帝王立卜占之官，故曰官占。蔽，断。昆，后也。官占之法，先断人志，后命於元龟，言志定然后卜。蔽，必世反，徐甫世反。断，丁乱反。朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从，卜不习吉。”习，因也。然已谋之於心，谋及卜筮，四者合从，卜不因吉，无所枚卜。佥，七潜反。禹拜稽首，固辞。再辞曰固。帝曰：“毋！惟汝谐。”言毋，所以禁其辞。禹有大功德，故能谐和元后之任。禁，今鸩反，又音金。

　　[疏]“禹曰”至“汝谐”正义曰：禹以让而不许，更请帝曰：“每以一枚历卜功臣，惟吉之人，从而受之。”帝曰：“禹，卜官之占，惟能先断人志，后乃命其大龟。我授汝之志先以定矣，又询於众人，其谋又皆同美矣。我后谋及鬼神，加之卜筮，鬼神其依我矣，龟筮复合从矣。卜法不得因前之吉更复卜之，不须复卜也。”禹犹拜而后稽首，固辞。帝曰：“毋！”毋者，禁止其辞也。“惟汝能谐和此元后之任，汝宜受之”。传“枚谓”至“之志”正义曰：《周礼》有衔枚氏，所衔之物状如箸。今人数物云一枚、两枚，则“枚”是筹之名也。“枚卜”谓人人以次历申卜之，似老枚数然。然请卜不请筮者，举动也。传“帝王”至“后卜”正义曰：占是卜人之占，而云“官占”者，帝王立卜筮之官，故曰“官占”。《洪范》“稽疑”云：“择建立卜筮人。”是帝王立卜筮之官。《周礼》司寇断狱为蔽狱，是“蔽”为断也。“昆，后”，《释言》文。官占之法，先断人志，后命元龟，言志定然后卜也。《洪范》云“汝则有大疑，谋及乃心，谋乃卿士，谋及庶人”，是先断人志；乃云“谋及卜筮”，是后命元龟。“元龟”谓大龟也。传“习因”至“枚上”正义曰：《表记》云“卜筮不相袭”。郑云：“袭，因也。”然则“习”与“袭”同。重衣谓之袭，习是后因前，故为因也。“朕志先定”言已谋之於心。“龟筮协从”是谋及卜筮。经言“询谋佥同”，谋及卿士、庶人，谋皆同心。“鬼神其依”，即是龟筮之事，卜筮通鬼神之意，故言“鬼神其依”。“龟筮协从”，谓卜得吉，是依从也。志先定也，谋佥同也，鬼神依也，龟筮从也，四者合从，然后命汝。卜法不得因吉，无所复枚卜也。如帝此言，既谋既卜，方始命禹，仍请枚卜者，帝与朝臣私谋私卜，将欲命禹，禹不预谋，故不在，更请卜也。传“言毋”至“之任”正义曰：《说文》云：“毋，止之也。”其字从女，内有一画，象有奸之者，禁止令勿奸也。古人言毋，犹今人言莫，是“言毋者，所以禁其辞”，令勿辞。

　　正月朔旦，受命于神宗，受舜终事之命。神宗，文祖之宗庙，言“神”尊之。正音政，徐音征。率百官，若帝之初。顺舜初摄帝位故事奉行之。

　　[疏]“正月”至“之初”正义曰：舜即政三十三年，命禹代己，禹辞不获免。乃以明年正月朔旦，受终事之命於舜神灵之宗庙，总率百官。顺帝之初摄故事，言与舜受禅之初，其事悉皆同也。此年舜即政三十四年，九十六也。传“受舜”至“尊之”正义曰：《舜典》说舜之初“受终于文祖”，此言“若帝之初”，知“受命”即是“舜终事之命”也。神宗犹彼文祖，故云“文祖之宗庙”。“文祖”言祖有文德，“神宗”言神而尊之，名异而实同。神宗当舜之始祖。案《帝喾》云，黄帝生昌意，昌意生颛顼，颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。即是舜有七庙，黄帝为始祖，其颛顼与穷蝉为二祧，敬康、句芒、蟜牛、瞽瞍为亲庙，则文祖为黄帝颛顼之等也。传“顺舜”至“行之”正义曰：“若”不得为“如”也。《舜典》巡守之事，言如初者皆言“如”，不言“若”，知此“若”为顺也。顺舜初摄帝位故事而尽行之，其奉行者当如《舜典》在“璿玑”以下，“班瑞群后”以上也。其巡守非率百官之事，舜尚自为陟方，禹摄帝位，未得巡守，此是舜史所录，以为《虞书》，故言顺帝之初，奉行帝之事故，自美禅之得人也。

　帝曰：“咨！禹，惟时有苗弗率，汝徂征。”三苗之民数干王法。率，循。徂。往也。不循常道，言乱逆。命禹讨之。数音朔。禹乃会群后，誓于师曰：“济济有众，咸听朕命。会诸侯共伐有苗。军旅曰誓。济济，众盛之貌。济，子礼反。蠢兹有苗，昏迷不恭，蠢，动。昏，暗也。言其所以宜讨之。蠢，春允反。侮慢自贤，反道败德，狎侮先王，轻慢典教，反正道，败德义。侮，亡甫反。慢，亡谏反。君子在野，小人在位，废仁贤，任奸佞。民弃不保，天降之咎，言民叛，天灾之。咎，其九反。肆予以尔众士，奉辞罚罪。”肆，故也。辞谓“不恭”，罪谓“侮慢”以下事。尔尚一乃心力，其克有勋。”尚，庶几。一汝心力，以从我命。

　　[疏]“帝曰咨”至“有勋”正义曰：史言禹虽摄位，帝尊如故，时有苗国不顺，帝曰：“咨嗟！汝禹，惟时有苗之国不循帝道，汝往征之。”禹得帝命，乃会群臣诸侯，告誓於众曰：“济济美盛之有众，皆听从我命。今蠢蠢然动而不逊者，是此有苗之君。昏暗迷惑，不恭敬王命。侮慢众常，自以为贤。反戾正道，败坏德义。君子在野，小人在位。由此民弃叛之，不保其有众，上天降之殃咎。故我以尔众士，奉此谴责之辞，伐彼有罪之国。汝等庶几同心尽力，以从我命，其必能有大功勋，不可懈惰。”传“三苗”至“讨之”正义曰：《吕刑》称苗民“作五虐之刑”，皇帝“遏绝苗民，无世在下”，谓尧初诛三苗。《舜典》云“窜三苗于三危”，谓舜居摄之时，投窜之也。《舜典》又云“庶绩咸熙，分北三苗”，谓舜即位之后，往徙三苗也。今复不率命，命禹徂征，是三苗之民数千王诛之事，禹率众征之，犹尚逆命。即三苗是诸侯之君，而谓之“民”者，以其顽愚，号之为“民”。《吕刑》云“苗民弗用灵”，是谓为“民”也。《吕刑》称尧诛三苗云“无世在下”，而得有苗国历代常存者，“无世在下”谓诛叛者，绝后世耳，盖不灭其国，又立其近亲绍其先祖。鲧既殛死於羽山，禹乃代为崇伯，三苗亦窜其身而存其国。故舜时有被宥者，复不从化，更分北流之。下传云“三苗之国，左洞庭，右彭蠡”，其国在南方。盖分北之时，使为南国君，今复不率帝道。“率，循”、“徂，往”皆《释诂》文。不循帝道，言其乱逆，以其乱逆，故命禹讨之。案《舜典》皆言舜受终之后，万事皆舜主之。舜自巡守，不禀尧命。此言“若帝之初”，其事亦应同矣。而此言命禹征苗，舜复陟方乃死，与舜受尧禅事不同者，以题曰《虞书》，即舜史所录，明其详於舜，事略於尧、禹也。传“会诸”至“之貌”正义曰：军众曰誓”，《曲礼》文也。隐八年《穀梁传》曰：“诰誓不及五帝，盟诅不及三土，交质不及二伯。”“二伯”谓齐桓公、晋文公也。“不及者”，言於时未有也。据此文，五帝之世有誓。《周礼》立司盟之官，三王之世有盟也。《左传》云平王与郑交质，二伯之前有质也。《穀梁传》汉初始作，不见经文，妄言之耳。美军众而言“济济”，知是“众盛之貌”。传“蠢动”至“讨之”正义曰：蠢，动”，《释诂》文。《释训》云：“蠢，不逊也。”郭璞云：“蠢动为恶，不谦逊也。”日入为“昏”，是为暗也。动为恶而暗於事，言其所以宜讨之。传“狎侮”至“德义”正义曰：“侮”谓轻人身，“慢”谓忽言语，故为“狎侮先王，轻慢典教”。“侮”、“慢”义同，因有二字而分释之。《论语》云“狎大人，侮圣人之言”，则“狎”、“侮”为异。《旅獒》云“狎侮君子”，则“狎”、“侮”意亦同。郑玄云：“狎，惯忽也。”惯见而忽之，是“侮”之义。传取“狎”、“侮”连言之。慢先王典，教自谓己贤，不知先王训教。“道”者，物所由之路，“德”谓自得於心。反正道，从邪径，败德义，毁正行也。传“废仁贤，任奸佞”正义曰：虽则下愚之君，皆云好贤疾佞，非知贤而废之，知佞而任之。但愚人所好，必同於民，贤求其心，佞从其欲，以贤为恶，谓佞为善，故仁贤见废，奸佞被任，此则“昏迷”之状也。传“肆故”至“下事”正义曰：“肆，故”，《释诂》文。所奉之辞即所伐之罪，但天子责其不恭，数其身罪，因其文异而分之。传“尚庶”至“我命”正义曰：《释言》云：“庶几，尚也。”反以相解，故“尚”为庶几。

　三旬，苗民逆命。旬，十日也。以师临之，一月不服，责舜不先有文诰之命、威让之辞，而便惮之以威，胁之以兵，所以生辞。诰，古报反。惮，徒旦反，一音丹末反。胁，许业反。益赞于禹曰：“惟德动天，无远弗届。赞，佐。届，至也。益以此义佐禹，欲其修德致远。届音戒。满招损，谦受益，时乃天道。自满者人损之，自谦者人益之，是天之常道。帝初于历山，往于田，日号注于旻天于父母，仁覆愍下谓之旻天。言舜初耕于历山之时，为父母所疾，日号泣于旻天及父母，克己自责，不责於人。田，本或作畋。号，户高反。旻，武巾反。负罪引慝，祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽亦允若。慝，恶。载，事也。夔夔，悚惧之貌。言舜负罪引恶，敬以事见于父，悚惧斋庄，父亦信顺之。言能以至诚感顽父。慝，他则反。见，贤遍反。瞽音古。瞍，素后反。夔，求龟反。斋音侧皆反。至諴感神，矧兹有苗。”諴，和。矧，况也。至和感神，况有苗乎！言易感。諴音咸。矧，失忍反。易，以豉反。禹拜昌言曰：“俞！”班师振旅。昌，当也。以益言为当，故拜受而然之，遂还师。兵入曰振旅。言整众。当，丁浪反，下同。还，经典皆音旋。帝乃诞敷文德，远人不服，大布文德以来之。诞音但。舞干羽于两阶，干，楯。羽，翳也。皆舞者所执。修阐文教，舞文舞于宾主阶间，抑武事。阶徐音皆。楯，食允反。翳，於计反。阐，尺善反。七旬，有苗格。讨而不服，不讨自来，明御之者必有道。三苗之国，左洞庭，右彭蠡，在荒服之例，去京师二千五百里也。洞，徒弄反。蠡音礼。

　　[疏]“三旬”至“苗格”正义曰：禹既誓於众，而以师临苗。经三旬，苗民逆帝命，不肯服罪。益乃进谋以佐於禹曰：“惟是有德，能动上天。苟能修德，无有远而不至。”因言行德之事：“自满者招其损，谦虚者受其益，是乃天之常道。”欲禹修德，谦虚以来苗。既说其理，又言其验：“帝乃初耕於历山之时，为父母所疾。往至于田，日号泣于旻天。於父母乃自负其罪，自引其恶，恭敬以事见父瞽瞍，夔夔然悚惧，斋庄战栗，不敢言己无罪。舜谦如此，虽瞽瞍之顽愚，亦能信顺。帝至和之德尚能感于冥神，况此有苗乎！”言其苗易感於瞽瞍。禹拜益受之当言，曰：“然。”然益语也。遂还师整众而归。帝舜乃大布文德，舞干羽于两阶之间，七旬而有苗自服来至。言主圣臣贤，御之有道也。传“旬十”至“生辞”正义曰：《尧典》云“三百有六旬”，是知“旬，十日”也。以师临之，一月不服者，责舜不先有文告之命、威让之辞，而便惮之以威，胁之以兵，所以有苗得生辞也。传知然者，昭十三年《左传》论征伐之事云：“告之以文辞，董之以武师。”是用兵者先告，不服然后伐之。今经无先告之文，而有逆命之事，故知责舜不先有文告之命，而即胁之以兵。其“文告之命、威让之辞”，《国语》亦有其事。夫以大舜足达用兵之道，而不为文告之命，使之得生辞者，有苗数干王诛，逆者难以言服，故惮之以威武，任其生辞。待其有辞，为之振旅，彼若师退而服，我复更有何求？为退而又不降，复往必无辞说。不恭而征之，有辞而舍之，正是柔服之道也。若先告以辞，未必即得从命。不从而后行师，必将大加杀戮。不以文诰，感德自来，固是大圣之远谋也。传“赞佐”至“致远”正义曰：《礼》有赞佐，是助祭之人，故“赞”为佐也。“届，至也”，《释诂》文。经云：“惟德动天。”天远而难动，德能动远。又言：“无远不届。”乃据人言德动远人，无不至也。益以此义佐禹，欲脩德致远，使有苗自来也。德之动天，经传多矣。《礼运》云，圣人顺民，“天不爱其道”，地不爱其宝，故天降膏露，地出醴泉”。如此之类，皆德动之也。传“自满”至“常道”正义曰：自以为满，人必损之；自谦受物，人必益之。《易宝·谦卦》彖曰：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”是满招损，谦受益为天道之常也。益言此者，欲令禹脩德息师，持谦以待有苗。传“仁覆”至“责於人”正义曰：“仁覆愍下谓之旻天”，《诗》毛传文也。旻，愍也。求天愍己，故呼曰“旻天”。《书传》言：“舜耕於历山。”郑玄云：“历山在河东。”是耕於历山之时，为父母所疾，故往於田，日号泣于旻天。何为其然也！《孟子》曰：“怨慕也。长息问於公明高曰：‘舜往于田，则予既闻命矣，号泣于旻天及父母，即吾不知矣。’公明高曰：‘非尔所知也。’我竭力耕田，供为子职而已，父母不爱我，何哉？大孝终身慕父母，五十而慕者，予於大舜见之矣。”言舜之号泣怨慕者，克己自责，不责於人也。传“慝恶”至“顽父”正义曰：“慝”之为恶，常训耳。《舜典》已训“载”为事，以非常训，故详其文。“夔夔”与“斋栗”共文，故为“悚惧之貌”。自负其罪，引恶归己，事瞽同耳，丁宁深言之。“敬以事见於父”者，谓恭敬，自因事务须见父，恭敬以见。夔夔然悚惧齐栗，是见时之貌。“父亦信顺之”者，谓当以事见之时，顺帝意不悖怒也。言“能以至诚感顽父”者，言感使当时暂以顺耳，不能使每事信顺，变为善人。故《孟子》说舜既被尧徵用，尧妻之以二女，瞽瞍犹与象欲谋杀舜而分其财物，是下愚之性，终不可改。但舜善养之，使不至于奸恶而已。传“諴和”至“易感”正义曰：“諴”亦咸也，咸训为皆，皆能相从，亦和之义也。“矧，况”，《释言》文。上言德能动天，次言帝能感瞽。天以玄远难感，瞽以顽愚难感，言苗民近於天而智於瞽，故言感天感瞽以况之。天是神也，覆动上天，言至和尚能感天神，而况於有苗乎！言有苗易感。神覆动天而不覆言瞽者，以瞽虽愚，犹是人类，天神事与人隔，感天难於感瞽，故举难者以见之。其实天与瞽俱言难感，以况有苗易於彼二者。传“昌当”至“整众”正义曰：“昌，当也”，《释诂》文。禹以益言为当，拜舜而已即还。还不请者，《春秋》襄十九年“晋士匄帅师侵齐，闻齐侯卒，乃还”，《公羊传》曰“大夫以君命出，进退在大夫”，是言进退由将，不须请也。或可当时请帝乃还，文不具耳。“兵入曰振旅”，《释天》文。与《春秋》二传皆有此文。振，整也。言整众而还。传“远人”至“来之”正义曰：“远人不服，文德以来之”，《论语》文也。益赞於禹，使脩德，而帝自诞敷者，言君臣同心．“大布”者，多设文德之教，君臣共行之也。传“干楯”至“武事”正义曰：《释言》云：“干，扞也。”孙炎曰：“干楯，自蔽扞也。”以楯为人扞。通以“干”为楯名，故“干”为楯。《释言》又云：“纛，翳也。“郭璞云：“舞者持以自蔽翳也。”故《明堂位》云，朱干玉戚以舞大武。戚，斧也，是武舞执斧执楯。《诗》云：“左手执籥，右手秉翟。”是文舞执籥，故干羽皆舞者所执。修阐文教，不复征伐，故舞文德之舞於宾主阶间，言帝抑武事也。经云“舞干羽”，即亦舞武也。传惟言舞文者，以据器言之，则有武有文，俱用以为舞，而不用於敌，故教为文也。传“讨而”至“百里”正义曰：“御之必有道”者，不恭而往征，得辞而振旅，而御之以道。《史记》吴起对魏武侯云：“昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德义不修，而禹灭之。”此言来服，则是不灭。吴起言灭者，以武侯恃险，言灭以惧之。辩士之说，不必皆依实也。知“在荒服之例”者，以其地验之为然。《禹贡》五服，甸、侯、绥、要、荒。荒最在外，王畿面五百里，其外四服又每服五百里，是去京师为二千五百里。 　

翻译：

　帝舜道：“禹，你来！我居帝位已经三十三年了，如今已到老耄昏聩的时期，掌握这样烦忙的政事委实感到疲倦。你平日是从不懈怠的，今后要接替我总管众民啊！”禹连忙答道：“我的品德不能胜任，人民不会依从我的，不如皋陶勇往力行，积极种德，德泽普及下民，民众都怀念他。帝！您可要顾念他啊！他平日一心挂念的就在于种德这件事还有欠缺，偶而放下心来也就在于这件事有了成绩；他经常在口头上谈论的就在于这件事，真诚出自内心的也就在于这件事。所以说，您可得要顾念他的大功啊！”帝舜于是转向皋陶说：“皋陶！现在广大臣民没有一个干犯我的法纪的，这是由于你任我的士师，能够正确运用五刑来辅助五教，期望使我的政事达到治理的境地。要用刑罚来达到消灭刑罚的目的，使人民都能走上正道，那时你的功劳就大了！”皋陶回答道：“帝！您的德行毫无过差，对下边的要求简明扼要，治理民众非常宽大；刑罚不牵连子女，而奖赏却延及后世；对偶然的过失，再大也给以宥赦，对明知故犯的罪恶，再小也处以刑罚；罚罪有疑问就从轻发落，赏功有疑问却从重给奖；与其杀害无辜的人，宁可犯不执行常法的过失：这种好生的美德，已经融洽到人民心里，因此，人民都能守规矩，不犯官家的法纪。”帝舜道：“使我能如愿以治理人民，四方都听从我的命令，好像草木随风而动，这都是你做的好事啊！”

　　然后，舜又转回来对禹说：“来，禹！当年天降洪水来警戒我，能够言行一致，既在治平水土中成就功业，又在民众中建立威信的，就数你最贤；既能勤劳为邦，又能节俭持家，不自满自大，这也数你最贤。你正因为不自逞能，所以天下没有一个人敢与你争能；你正因为不自居功，所以天下没有一个人敢与你争功。我真诚赞美你的品德，嘉许你的大功。天命已经降落到你的身上，你终将升任大君。人心是危险难安的，道心却微妙难明。惟有精心体察，专心守住，才能坚持一条不偏不倚的正确路线。没有考核事实的言语不要听，没有征询群众意见的主意不要用。可爱的不是君而是民，可畏的不是民而是君失其道。民众没有大君他们又爱戴谁呢？大君没有民众就无人跟他守邦了。一定要谨慎啊！认真对待你所居的大位，切实做好你想要做的每件事。如果四海百姓都至于穷困不堪，那你做大君的天禄也就永远终结了。只有这张嘴，最爱惹是生非，讲话可得慎重啊！我要讲的都已讲完，没有什么再要讲的了。”禹还是谦让道：“那么，就一个个功臣来占卜，看谁的卜兆最吉就由谁来接位。”帝舜道：“禹！我们占卜公事，是先由于心有疑难掩蔽，然后才去请问大龟的。现在我的意志早已先定了，并经征询众人的意见都一致赞同，相信鬼神必定依从，龟筮也必定是吉了。占卜是不会重复出现吉兆的，用不着再卜了。”但是，禹还是稽首拜辞。帝舜最后断然地说：“不！只有你合适。”

　　正月初一日，禹在尧庙里接受了摄政的委命，率领百官行礼，像当年舜受命摄政时一样。然后，舜对禹说道：“禹！跟你商量一下，现时只有三苗不遵从我们的教令了，你去征伐他们。”禹于是大会各邦群后及其率领的人众，宣誓于众道：“整齐众多的勇士们！都来听我的命令：这无知盲动的三苗，执迷不悟，傲慢自大，违反正道，败坏常德。致使君子被遗弃在野，而小人却窃居高位，把人民抛弃不顾，因此，上天降灾于他们。我今天是用你们群后众士之力，奉天命去罚他们的罪。你们还须齐心合力，才能成就功勋。”

　　战事进行了三十天，苗民仍然负隅顽抗，不肯听命。益就向禹建议道：“只有道德的力量才能感动天地，再远的地方也能达到。满招损，谦受益，常常就是天道。帝舜早年受父母虐待，一个人在历山耕田，苦不堪言。但他日日号哭涕泣，仍然呼喊苍天，呼喊父母，总是诚心自责，把罪错全部承担，从不怨天怨父母。有事去见瞽瞍的时候，总是端端正正，战战兢兢。在这种时候，连顽固的瞽瞍也真能通情达理了。常言至诚感神，何况有苗？”禹连忙下拜，接受了这个好意见，说：“讲得对！”立即停战，整队班师而归。从此，帝舜也接受了益和禹的建议，大布文德，在朝堂两阶之间举行大规模的舞蹈，人们举着战争中用的盾牌和雉尾，载歌载舞，表示偃武修文。七十天之后，有苗终于自动前来归附了。

00