子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。

我的理解：

孔子杜绝了四种弊病：不凭空臆测，不绝对肯定，不固执己见，不自以为是。

毋意，即不凭空臆测。这意味着不基于主观猜测或未经证实的假设来做出判断或决策。在生活中，我们应注重事实和证据，避免用“我以为”“应该是”等作为推卸责任的借口。毋必，即不绝对肯定。是指在认识事物时，不应过于武断或绝对化，因为事物的发展总是充满变化和不确定性，绝对化的思维容易导致决策失误。同时，对领导者而言，如果认为拥有权力的意义在于”我说了什么都应该被执行好”，那么组织迟早会面临崩溃的风险。毋固，即不固执己见。是指要不拘泥于自己原有的想法或计划，能够灵活应对变化。不固执己见并不意味着放弃原则或立场，而是要在坚持原则的基础上，学会拥抱不确定性，根据实际情况做出调整。在做事时，不要认为一切事情都应该按照自己的计划推进，而应保持开放的心态，随时准备接受新的信息和观点。毋我，即不自以为是。这要求我们在取得成绩或面对问题时，能够保持谦逊和客观的态度，不自视过高或轻视他人。谦虚是进步的助推剂，自以为是则容易陷入自我膨胀和盲目自信的陷阱。

一句话四个关键词，看似是四条独立的原则或者说道德准则，但仔细想想这句话可能是以一个分总的叙述结构来描述一种境界——无我。所谓“无我”境界，不是说否定自身生命的这个存在，而是将自己和众生放在平等的位置，我即众生，众生即我。主观上的这个“我”并不重要，“我”都不重要了，那什么“意”、“必”、“固”还重要吗？

这句话的字面意思其实很好理解，最关键的重点在于：能做到吗？以我目前的认知，我觉得不太可能，我们对这句话的解释本来就带有主观色彩。那要怎么做到毋我呢？接下来我主观地尝试着分析孔子这位伟大的圣人是怎么想的，他到底是怎么做到毋我的？后文中提到他在某国遭遇了一次足以威胁生命的危机，学生们很慌，孔子却很淡然，说了一些天啊命啊之类的话。结合前面提到的子罕言命，乍一想好像有些矛盾，但其实很合理，孔子平时很少说命，但是到了人生的关键时刻又对弟子们说命。相传孔子在为《易经》作的《象传》中说：“天行健，君子当自强不息。”如此看来，孔子是站在了一个非常高的生命维度在看待当前所发生的事，他所在的维度超越了时间和空间。所以，孔子是很信命的（或者说懂命），但信命不代表认命，是积极做事的同时又能够坦然接受。

知行合一：

我们常听人说有时候不能只做加法，还要学会做减法，减少一些反而更好，我认为这或许便是孔子所说的这句话给予我们的提醒。像是朋友之间聚在一起的时候，对于很多事情我们都喜欢猜测，你觉得这个人怎么样？某某人又出事情了，你猜猜为什么会出这些事情？我们很多时候喜欢去发表自己猜测的想法，经常会说“我认为”“我猜测”，这样往往很容易混淆是非，而我们需要努力做到的便是当不知道事情全貌，没有验证过相应的内容，就不发表自己所猜想的想法，这才是维系人与人之间关系的关键。其实人与人相处的过程中有很多事情只要牵扯到别人，对于别人或许来说就是一种压力，人是很容易主观，我个人觉得很好，但实际可能并非如此。像是我们常会听到这样的话，比如说父母说孩子我认为你读什么专业读什么学校是很好的，但实际上孩子并不喜欢，其实父母的本意是希望孩子走得比较顺利，但有时候往往忽略了孩子也有自己的兴趣和志向，而这个时候坚持己见，父母可能会对子女造成压力。不管是在我们的日常生活中，还是教学中也是如此，有时候过于坚持自己的想法，而忽略了人和事都是发展的，就容易造成人与人之间不良的交往，教学没办法起到很好的成效。孔子说“学则不固”，有时候人为什么固执己见，往往是因为学识有限。天下之大，无奇不有，许多事情如果我们不知道别人怎么做的或者说知道太少的话，当自己碰到一个特殊情况，就容易乱了手脚。在教学过程中，我也常常遇到一时不知道如何解决的情况，这时候不管是通过阅读书籍来探究解决办法，还是向他人需求帮助，其实都是不断学习的过程。只有保持好学之心，之后遇到类似的问题，才能够更加得心应手地解决，而好学更代表的是永远不够。老子曾说过“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”，这句话其实也告诉我们相似的道理，人不能自以为是，才能看清事实。其实，不论是孔子还是老子都奉行减法的哲学，而这也正是我们要去努力去达成的，或者想要做到这些很难，需要长时间地坚持，但只要我们愿意往这个方向发展，总是能看到一些成效。以上是我们小组对本章的理解，如有不妥之处，望批评指正。