关乎天文，以察时变。关乎人文，以化成天下。五千年文明所积累下来的文化，不仅是我们应该珍惜的瑰宝、漫游的海洋，更是身为中华民族一份子的根、魂和来处。从《百家讲坛》到《中国成语大会》，近年来关于传统文化的传承主题确是甚嚣尘上，但也许只是得了一个尘土飞扬的结局。《百家讲坛》的故事很好听，但是听完后呢，最多在别人面前多了几个可以吹嘘的段子，身边甚少有人会去阅读原著，更有甚者将一些猎奇的故事等同于了原文，将自己的思想完全约束在了讲者的思维之中。看《中国成语大会》、《中国汉字听写大会》、《中国诗词大会》也许只是增加了孩子们的负担：看别人家的孩子多厉害，你也要多读多背。
主流的宣传不能指望，那好像只能指望基础的素质教育。虽然语文一直是排第一的科目，但是高考、环境的实用性、工具性、导向性和政治性，都让我们得到的是强迫性的记忆理解和生搬硬套的中心思想：《史记》作者司马迁，字子长，西汉夏阳人，伟大的史学家、文学家和思想家。《史记》是二十四史中的第一部，我国的第一部纪传体通史；虽然荆轲刺秦的故事已经离我们很远，但是荆轲幻化成的反抗精神、诚信品质、悲壮气质仍然使我们震撼，虽然他的结局以悲剧告终，但是他的悲壮是一种崇高……小学、初中、高中，甚至大学，我们更多的只是记住一些“常识性”的东西，然后随着我们工作以后逐渐淡忘——这成为了一种很荒谬的悖论，为何学过的都是无用的，都是完全遗忘的为啥还是寒窗苦读多年。
因为记忆不等同于传承，考试高分也不等同于培养起了自己的人文素养。传统文化的传承应该建立在培养每个人自身的人文素养之上，并由各自的人文素养出发，形成自己的世界观和方法论。
“梁先生说,明清以来,小孩进入最普通、最基础的私塾,老师都拿四书做课本,所以它们已经成为人人都具备的常识基础,而且还是了解国民心理的总关键。因为中国人就是在孔孟之道的长期熏陶下,日积月累,形成了独特的心理结构。一般来说,人心是相同的,所以中国人对一件事的反应跟外国人大体是相同的,高兴了会笑,悲痛了会哭。但遇到有些事,中国人的反应跟外国人不太一样,而可能的原因之一,就是两千年前孔子和孟子在碰到类似事情的时候,做出某种评论,产生某种反应。深受孔孟影响的中国人,再碰到类似的情况时,就会做出跟孔孟相同而跟外国人不同的反应。”
这也是我们应该建立起的，以我们的文化出发，做出某种民族性的评论。
而文化的学术性普及，可以在国民的人文素养培养方面发挥着补充性的作用。虽然“伯阳五千言，读之甚有益，治身治国，并在其中。”经典往往蕴含着无穷的智慧和也许属于自己本身的宇宙观，但是在学术性的普及中，我们可以参照《从诗经到红楼梦：复旦人文经典课》这本书一样，从繁杂的价值体系中，抽出最有特点的几条线索加以阐述：老庄思想的区别；为什么《史记》将《陈涉世家》放在了世家篇目下；《史记》里有《封禅篇》，而二十四史其他几本却没有；魏晋风度有没有它的阴暗面；宋词为何多婉约，即使男子写的，也多小女儿腔调；《资治通鉴》里为何没有写到李白，却记录了元徽托梦这种出现在《洛阳伽蓝记》佛经中的故事……
书中复旦学者们所选取的点，或者是我们从未去思考过的点，或者虽然熟悉无比，却从不曾去思考为什么的点。“人们在习以为常的地方，往往不会想到问一些问题，学问就在习以为常的过程中溜走了。”虽然挑选的问题只是属于一些零星的碎片，但是它们却像一些钢结构的支架，搭建起了一个兴趣的框架，等待着我们自己去阅读原著给它添砖加瓦。
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