托尔斯泰曾在一封给朋友的信中写道：“你知道这个夏天对我意味着什么吗？是对叔本华著作的心醉神迷。”

如果把《人生的智慧》比作一罐上好的茶叶，那么读者的阅历就是水，如果水太少，茶就泡不开，如果水比较多，茶就泡得开，品尝出茶叶的回味浓醇，口舌生津。

叔本华在本书中对人的命运提出了三个因素，这三个决定性因素分别是：人的自身、人所拥有的身外之物和人向其他人所显示的样子。人的自身是指个人属性，包括人的健康、力量、外貌、气质、道德品格、精神智力及其潜在发展；人拥有的身外之物是指财产和其他占有物；人向其他人所显示的样子是指别人对他的看法，这些看法可以分为三类：名誉、地位和名声。

人的自身，是人是否能够获得幸福的关键，它能够对人的幸福感产生最根本、最彻底、最直接的影响

同样的事物、同样的境遇，作用在不同的人身上所发生的化学反应是不一样的，因为不同的人对它们有不同的理解。如果一个人的思想是丰富的、深刻的，那么他所看到的一切总是饶有趣味的；如果一个人的思想是贫瘠的、肤浅的，那么他所看到的一切总是乏善可陈的。这种精神能力决定了人所能得到的快乐。譬如歌德和拜伦，丰富的思想让他们驰骋于想象的天空，因此他们常常运用自己非凡的想象力，化平凡无奇为伟大优美，创作出令世人叹服的诗篇。

“愉悦”的心情取决于身体的健康与否和个体的感受能力。

我们的快乐或忧伤，实际上不来自于客观、真实的事物，而来自于我们对这些事物的理解和把握。

为了保持健康，我们应该避免一切放纵欲望的行为和令人不快或剧烈的情绪动荡；避免长时间、紧张的精神劳累；饮食有节。其中最为有效的办法是运动，因为人体的内部机能每天都处于一刻不停的运转之中，这种内部运动是需要得到外在运动的配合和支持的，否则身体内外就容易产生不协调，即所谓生命在于运动。

精神禀赋卓越的人的生活是思想丰富、生气勃勃、富有意义的。他们的大脑、他们的目光被有价值的事物，诸如大自然的杰作、人类事物、不同时代和地方的天才人物创造的千姿百态的杰作所吸引。他们超乎常人的精神能力使得他们能够真正完全地享受、理解和感受这些杰作。所以，闲暇于他们而言是宝贵的，他们在闲暇时光之中可做的有价值、有兴味的事情太多，他们可以不断去探索内在世界和外在世界的多种现象，并把它们进行各种组合。而对于精神空虚匮乏的人而言，闲暇给他们带来的往往是声色犬马、无聊痛苦。

头脑简单的人只能获得感官上的快乐，不能获得真正的快乐。

叔本华认为，所谓头脑简单的人，其实是具备了常规的和有限的智力配给，所以他们缺乏精神和思想上的要求，既然没有精神上的要求，也就缺少真正的快乐。因为他们不存在任何强烈驱动，去对知识和真理进行探求，所以他们的快乐仅仅只是感官上的快乐。因而，所谓头脑简单的人更觉得快乐，是因为他们始终在为获得感官上的快乐而忙忙碌碌，这些感官上的快乐是一点一点地给予他们的，就是说要他们费尽功夫去追求，才能得到，等他们得到了，他们暂时不会陷入无聊，也就显得快乐了。

但是，这样的人因为本身不具有深邃的思想，他们也就最不需要别人深邃的思想。他们有的只是身体上的需要，所以当他们看到他人具有卓越的精神思想时，不会对之产生恰如其分的尊敬，反而会产生反感甚至憎恶。他们只会把自己的尊敬留给拥有地位、财富、权力和影响力的人。

《旅行者》言：无论身在何处，我们只能在我们自身寻找或者获得幸福。歌德也说过：无论经历任何事情，每个人最终都必须返求于己。

一个精神富有的人首先会寻求一种没有烦恼和痛苦的状态，追求平静和闲暇；而在了解了所谓的人之后，会选择归隐的生活；如果他有深邃的思想，他甚至会选择独处。因为自己拥有的越丰富，对身外之物的追求就越少，他人对他来说也越不重要。所以，具有卓越精神思想的人常常不喜欢与他人交往——社交的数量并不能代替质量，让一百个傻瓜聚集在一起，也产生不了一个聪明的人。

所以，一个人对同他人交往的爱好程度，跟他智力水平的平庸、思想的贫乏程度成正比。在这个世界上，人要么选择独处，要么选择庸俗，再没有别的选择了。

各自思索，独行甄别