徐爱录【13】
【原文】
先生又曰：“格物，如孟子‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。天理即是‘明德’，穷理即是‘明明德’。”
又曰：“知是心之本体。心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。然在常人，不能无私意障碍，所以须用致知、格物之功胜私复理。即心之“良知”更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。”
［译文］
先生又说：“‘格物’的‘格’有如孟子所谓的‘大人格君心’的‘格’，是去掉不正心术，用来保全本体的纯正。一旦有意念产生，就要去掉其中的邪念，以保全心体的纯正，也就是时时处处都要存养天理，即穷尽天理。‘天理’即‘明德’，‘穷理’即‘明明德’。”
先生又说：“知是心的本源，心自然能知。看见父母自然知道孝顺，看见兄长自然知道恭敬，看见小孩落井自然有同情之心。这便是良知，不借助于外界去求得。如果良知生发开来，又无私欲迷惑，正是《孟子·尽心上》所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。但是作为一般人不可能没有私心阻碍，所以就需要用‘致知’‘格物’的功夫，战胜私心恢复天理。如此，人心的良知就再无什么障碍了，得到充分的发扬流传，这就是致良知。能致其知定可诚其意。”
［解读］
王阳明说：“格物的格，就是《孟子》里‘大人格君心’的格。”孟子原文：“唯大人为能格君心之非。”只有大仁大勇大智慧的人，才能格正君王心中错误的思想。这个格，就是格正的格，格正他的心，去除他心中不正的念头，让他的全体归于正。让他诚意正心，一身正气，只要意念所在，就要去其不正，以全其正，这就是无时无刻不存养天理。无时无刻不存养天理，就是穷理。天理就是明德，穷理就是明明德。
孺子入井，是孟子讲四端时用的例子，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”仁义礼智，人人身上都有，修养的方法，是抓住那端头，把它放大，扩充到全体，就不可胜用了。恻隐之心，人皆有之。他举的例子呢，就是小孩掉井：走在村子里，看见一个小孩子，在井口边探头探脑，眼看要失去平衡掉进去，任何人，哪怕是一个逃犯，他也会紧张、同情，要喊一声，或者冲上去把他拉住，没有人会希望他掉下去听个响的。这就是人的本能，亚当斯密说的“普通人的天良”。王阳明说这就是人人都有的良知。
人的本能，就是冲上去拉住他，救他，不要让他掉井里去。人会这样做，不是是为了讨好那小孩的父母，所以良知之发，没有任何私心杂念。把这种没有任何私心杂念的良知，扩充到自己的全心、全体，把它放大到应对其他事情，放大到应对其他所有人、所有事，这就是“充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。”时时刻刻都想着别人，那仁就不可胜用了。
这就是孟子的四端修养方法论，抓住自己的恻隐心，羞恶心，辞让心，是非心，扩充放大到全心全身全体，应对所有人，所有事，则仁义礼智你都用不完。
但是平常人呢，他做不到没有私心，一有了私心，就选择性的仁义礼智，有时候就选择性不仁，不义，无礼，不智。这是我们的常人的常态。所以必须要用致知和格物的功夫，时时刻刻格正自己，知道善恶，是非，对错，辨别仁与不仁，义与不义，礼与无礼，智与不智。这样战胜自己的私欲，回复天理，让心里本来有的良知，不被私心杂念所阻碍，而能充塞、周流于全心、全身、全体，这就是致知，就是致良知，就是《大学》里的“诚意正心”。
