或曰：“雍也，仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”
有人说：“雍也这个人有仁心但口才不怎么好。”孔子回答到：“为什么要口才好？口才好的人，总是用漂亮的话对付人，也因此经常被人讨厌。我可能不知道雍也的仁心，但是为什么要求他口才好呢。”
“佞”，口舌之巧，说出来大多为漂亮话，在居上者为大话空话套话，在居下者谄媚恭维假话，不管出自谁口，最大的特点是“不走心”，“没诚意”，甚至“违心”而怀有“私欲”。
而儒家历来一直要求情感的表达真实和自然，即要有“仁心”，显然对于这种“套路已深”的虚假的佞言唾弃之如沫，所以孔子宁愿木讷也不要佞巧。
但是为什么孔子会认为讲漂亮话会遭人讨厌呢？这与我们现实的常情不符啊，在我们的社会里是不会讲漂亮的话是不讨喜的，反而话说说的越漂亮越能左右逢源。
大概孔子那个时代的人还都比较朴实纯真吧，有比我们现代人更高层次的自我，他们能够认清自我和要求自己不断改善，所以他们不喜欢漂亮的话，尤其是受过教育的精英阶层，漂亮的话只能麻痹一个人，让一个人处于得意之中而固步自封。
历史虽然向前发展了，但是我们的需求似乎在退步了，我们需要在别人的“赞美”中找到自我，我们需要给别人“赞美”，以获得和谐的社会关系。
既然我们生活在一片赞美声的这种大环境下，我们似乎很难做出逆行，逆行往往意味着与整个潮流对抗。
所以，我们不能学习孔子的“焉用佞”，“仁而佞”才更符合时代精神，“佞”与“仁”两者没有本质的冲突，一个是做人的技巧，一个是做人的原则。
如果你经常说话得罪人，说明你还不够“佞”，那就慢慢的学会说些漂亮话吧。
