【原文】
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【译文】
天地无所谓仁爱，对待万物像对待祭祀时草扎的小狗一样，任凭万物自然生长；有道的人无所谓仁爱，对待百姓也如同对待刍狗一样，任凭百姓自己发展。天和地之间，不就像一个风箱吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而会加速国家的败亡，不如保持虚静。
【解析】
在这一章里，老子承接上一章对道冲作了进一步论述，用具体比喻说明如何认识自然和对待自然，论述天地本属自然，社会要顺乎自然，保持虚静，十分鲜明生动。本章由天道推论人道，由自然推论社会，核心思想是阐述清静无为的好处，由天地的不仁，讲到圣人的不仁，进而提出了“守中”的思想，和前文不执于一端、“不尚贤”、“无为而治”的思想是一脉相承的。
在这一章中，老子阐述了四个非常重要的观点：
天地不仁，以万物为刍狗。
老子认为天地无所偏爱，表明天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类的理性和情感；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者想象的那样，以为天地自然法则对某物有偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。
这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想。从无为推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排，也不受天、神、人的左右，否定了当时思想界普遍存在的把天地人格化的观点。这一观点不要说是在2700年前的先秦时期，就是搁现在也是十分先进的。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
老子认为，作为圣人——理想的统治者，应取法于天地的纯任自然，无所偏爱，遵循自然规律，采取无为之治。即圣明的统治者对百姓也不应有厚有薄，而应平等相待，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而尽可能不采取干预的态度和措施。对此，老子作了个形象的比喻：圣人不仁，对待老百姓也要像对待刍狗一样。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
橐龠，就是风箱。老子又形象地将天地比作一个可以来回鼓动的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且生生不息，不会竭尽。天地之间，风霜雨雪，电闪雷鸣，皆为阴阳二气激发涤荡所致，万物生生不息，无不依赖此气。
天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多，而人体就像一个小风箱，风箱的作用在于使炉火更旺，如果用风箱的原理来修生则生命会更富有激情，生命力会更强。中医关于气的理论，武术中关于气功的理论皆源于此。
多言数穷，不如守中。
老子通过上述比喻想要说明的问题是：政令烦苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。即用很多言辞法令来强制人民执行，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，见万物，反而能生生不息，永不枯竭。这里所说的中，不是中正之道，而是虚静。
同时，老子道论的一个主要特点是推天及人，在这里老子一想用多言数穷，不如守中这句话来教导人们，要修养诚敬谦和的仁德。内心有真诚，外面言行都表现得恭敬，敬人、敬事、敬物。有这种诚敬谦和的仁德，自然他就能够敏于事而慎于言。
常言道：一言可以兴邦、一言可以丧邦。讲话，没有经过深思熟虑，尤其是关系到国计民生的大事，没有经过再三的思考就说话，那这后果可能是很可怕的。清朝名臣、三朝元老张廷玉有句名言：万言万当，不如一默。讲的也是这个道理。人说的话多，往往会使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里。
