在“罗曼蒂克的忧郁”这一章中，罗素讲到：“一直有一种极为流行的时尚，认为我们之中的智慧之士都看破了前代的一切热诚，觉得世界上再没有什么东西值得为之而活”，这种人总觉得万事皆空，对什么都没有兴趣，一切对他来说都毫无意义，人生对他们来说就是虚无。
叔本华说：“人生就是在痛苦与无聊之间摇摆”
《传道书》的作者说：因此我赞叹那些早已死去的死人，远过那些还活着的活人，并且我认为比这两种人更强的，是那从未存在，从未见过日光之下的恶事的。
为什么有些人会觉得人生虚无呢？
罗素认为觉得人生虚无的本质原因在于，人的基本生存需求太容易得到满足，同时又没有能够让自己全身心投入的事情。罗素也认为自己有时也会有“万事皆空”的心境，但是他摆脱这心境的原因，不是因为什么狗屁人生哲学，而是依靠着对于行动感强烈的需要。
他说：“倘若你的女儿病了，你不会快乐，但绝不会感到万事皆空，你将觉得不问人生有无终极的价值，恢复孩子的健康总是当务之急。一位富翁，可能而且常常觉得万事皆空，但是若是遇到破产时，他便觉得下一餐的饭绝不是虚空的了。空虚之感是因为天然的需要太容易满足而产生的。人这种动物，正和其他动物一样，需要做相当的生存斗争，万一人类凭借大宗的财富，轻而易举的就满足了他所有的欲望，幸福的要素就会跟着努力一块儿向他告别的”
对于那些老是觉得世界上无事可做而彷徨的优秀青年，罗素说：“丢开写作，竭力思考但是不要动笔。进入世界，即使做一个强盗也好，做一个国王也好，做一个劳动者也好，去过一种生活，使低级的生理需求几乎占去你全部的精力”，“我相信，这样的生活经过了几年之后，一个人会发掘写作的冲动再也 按捺不住，那时，他的写作一定不致在他心中显得空虚了。”
对于罗素的这番论调，我深以为然。因为曾经有相当一段时间，我沉浸在“万事皆空”的状态中，当时觉得一切都毫无意义，对任何事情都提不起兴趣，不断的追问自己这一切究竟是为了什么，自己到底为什么要活在这个世界上。
为此，我看了大量的哲学书籍，尤其是叔本华的《人生的智慧》、《追寻生命的意义》、《局外人》、《心经》、《活在当下》等等，可是，我越看越觉得虚无，越看越开始质疑人生的本质，我越看就越是认同叔本华的“人生就是在痛苦与无聊之间摇摆”的观点，我陷入到了一个死循环。
不过，就像罗素所说的一样，后来让我真正摆脱这个死循环的是运动和工作，我渐渐明白人不是一个孤立的个体，人需要群体，人需要工作，需要将自己的注意力转向外界，去观察、探索这个世界，而不是将注意力放在自己身上。将注意力放在自己身上也许能自我反省，但是长时间的自我专注带来的不是反省，而是自我孤立，是以自我为中心。
人类有一种天然的负面倾向，快乐的事情很难留下深刻的印象，但是负面的东西却能轻而易举的让人记忆深刻。所以，当你开始自我反省的时候，你想到的往往不是自己的优点和成就，而是自己的缺点以及失败，然后你开始联想到过去那些失败的经历，你又畅想将来也许还要失败，于是你开始质疑人生，觉得万事皆空......
所以，哲学家的人生往往是痛苦的，因为他们将大量的注意力集中在自己身上，从而得出人生是虚无、荒谬、痛苦的本质。当然，你不得不承认，人生确实是痛苦的，痛苦的经历要远远多于快乐的经历，但是，难道人生痛苦就不活了吗？难道天地不仁以万物为刍狗就退缩了吗？不是的，生活需要智慧，爱情需要智慧，没有什么事情是简简单单的，之所以人生苦难重重，之所以人生充满挑战，我们才能从人生中体会战胜困难的乐趣。
现在，我越来越发现，一个人最重要的品质不是勇敢，不是自信，不是诚实，而是好奇心。好奇心是人生乐趣的本源，有好奇心，人永远不会感到无聊，也永远不会感到万事皆空，而我们的教育却从来没有培养过我们的好奇心，甚至是扼杀我们的好奇心。这也难怪，为什么中国人都是这样的无趣，为什么中国的社交网络如此发达，为什么中国人这么喜欢上网。
