天下皆知美之为美。斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
本章文本很简单，内涵却极有价值，它向我们阐述了对立统一规律，教人们去深入思考。
第一句有两种译法：
1：天下人之所以知道什么是美，那是因为恶的存在。天下人之所以知道什么是善，那是应为不善的存在。
2：天下人皆知什么是美（从而去追求美），这是一种恶。天下人皆知什么是善（从而去追求善），这是一种不善。
关于第一个译法有一个问题，既然“美”是因为“恶”才被发现的，那么人们是怎么发现“恶”的呢？
这个问题暂时我还无解，所以本文选择第二种翻译。
第一句是关于现象和本质的问题，很多人只看得见现象而看不到本质，这是“恶”的原因。最典型的例子就是近年来人们对待文艺的态度。文艺本是美的，它的本质是人心对美得体验和向往，可惜很多人只能看见现象。
“哦，文艺就是读三毛，读张爱玲。”
“原来文艺就是别人读琼瑶的时候我读三毛。”
“文艺其实就是说一些酸酸的不知所云的句子。”
一大堆人试图仅仅从表象去定义文艺，从而去模仿文艺。于是我们就看到了许多假文艺，真刻奇。对于这种人，广大人民群众亲切地呼之为：“装逼犯。”
你看，“文艺”就这样成为了“装逼”。
文艺何罪之有？
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。个人认为，此句甚有味道。“有”和“无”是中国文化里一组非常精妙的概念，这在中国传统绘画和音乐中均有体现。画中的留白，乐音中的停顿，都是“无”。“无”把“有”的领域扩充到无穷大。
难、易；长、短；高、下；音、声；前、后。如此诸多，讲的都是二元的和谐，这和“涅槃超越概念”的佛教思想不谋而合。当你能够一分为二辩证地去看待事物，当你能够拨开现象的迷雾看到本质，你就有了慈悲心，初步地进入了“圣人”的境界。
所以老子在后面讲到：“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。”
圣人处事顺应道，身体力行地传授道，任由万物生长而不加干涉和回避，有功劳而不自居。正因为不自居，功才不会消失。
那么这个顺应于道到底是什么意思？什么是道？
如果你和我一样无法回答这个问题，正常，那是“圣人”的干活。但至少你会知道“无为”比“有为”要难得多。
