1、现代社会最缺少的是什么?我想是深刻的“人类之爱”。大概是感同身受，所以常常听到周围的人呼吁多一些“爱”，或是分享关于“爱”的文章和故事，强调“爱”的珍贵，但是，不论发出的声音有多响亮和动听，只是强调是不够的。我们要去实践“爱”，让其成为行动，而不只是空谈。否则，现实中，那些在深处隐藏着的“憎恨”，或者披着“爱”的外衣的利己主义，仍会继续在那里徘徊。
2、“爱”有正反两种含义。但不管哪种含义，爱总是意味着欲望。一种是“想给予”、“想帮助”的欲望；另一种是“想夺取”、“想占有”的欲望。
3、“给予”意义上的爱，即献身的爱，是存在于个人感情中，为别人而怀有的东西。是一个人通过献身的体验，想帮助对方(必要时，可以牺牲自己的性命)所引起的行动。但在今天，这种“给予的爱”，正逐渐被福利政策或慈善团体的活动所独占，从个人感情里消失，成为一种被制度化了的东西。
4、缺乏爱的慈善，变成了有钱人向穷人的施舍，包含着祈求恩赐而吝啬地被施舍的意思，没有尊敬的意义。在施受上，从伦理方面或者在经济方面，往往是接受的一方没有施舍的一方光彩。在这种心理状态下，接受的一方往往产生对慈善的排斥和憎恨，不愿意而拒绝。人们不需要没有真正爱的慈善，不需要不平等的慈善。当然，任何人都需要本来意义上的慈善即“爱”，慈善本身作为社会行为，是善的。
5、爱怎么实践，佛法里讲的“慈悲”能够给我们一些启发。佛法上，“慈悲”就是“拔苦与乐”的意思。所谓“拔苦”，就是除掉潜伏于人生命之中苦的根本原因。“拔苦”是建立于“同苦”(使痛苦相同)的基础之上的。也就是把对方的痛苦，当作自己内心的痛苦去感受。如果没有“同苦”，就不能产生对对方的关怀，也不可能有想除掉痛苦的实践。
6、“同苦”这种感情，是因为发达的优秀智能而产生的。人看到了自己以外的存在的痛苦，于是自己也同样感到痛苦。这需要相当高度发达的智能活动而产生的想像力。所以，对其他个体的痛苦而感到强烈的痛苦，这是人的一个特质。生物的智能越不发达，越是对其他个体的痛苦和死亡莫不关心。“同苦”，对爱，对慈悲，都是最基本的前提。
7、“同苦”要跟行动连接起来，不能是安慰一下了事，或者疏导一下人们的思想，或者一起抱怨一下不幸。这些都是不够的。要以“同苦”的共感为起点，为了除掉对方的苦恼而采取行动，以期实现“拔苦”这一积极目标。
8、“拔苦与乐”的“与乐”，按着字面意思是给人以快乐。问题是，真的“乐”是什么？佛法上说的“乐”，决不是一时的，局部的满足，更不是逃避现实。它意味着生本身的快乐，即“生之快乐”。不可否认，物质方面的快乐也是乐的一部分，这是正确的。但是，其中也包含着精神方面的快乐。如若没有生命本身深处的充实和生命感情所发出的强有力的欢快，是不会得到真正有意义的“乐”的。从生命深处涌现出的纯洁的、强有力的欢乐，才是佛法中说的“与乐”。
9、现代社会，一方面主张爱的宗教要在全世界扩展，而另一方面却在进行着血腥的杀戮和斗争。这是为什么呢？难道爱在憎恶面前是如此软弱吗？我想不是的。相反，我认为爱蕴含着无穷的能量，只是因为我们对爱仅仅限于抽象的叫喊，没有赋予其实质性的东西，结果被憎恶所吞噬。
10、社会巨大化、复杂化，人人都失去个性，精神枯竭，这种状况在世界各国都存在。但归根结底，虽说是社会，但构成社会的还是每一个人。管理、推动社会的仍是个人。因此，如果人不忘记作为自主者的自觉性，不忘记自主地对待社会(自主性确立的标志，就是有“慈悲”这一评价)，那么保持人与人之间的爱或慈悲，并进而使其扩大下去，决不是不可能的。
