2016-11-07 华杉

    性命之辩，欲望和义理，如果把欲望当天性，则志在必得，智取豪夺；把义理当命运，则一有做不到，马上放弃。要反过来，把义理当天性，当本体，志在必得，决不放弃。把欲望当命运，当客体，一有不得，马上放弃。不怕“该”得到的没得到，只怕自己该做的没做到；不怕吃亏，怕占了别人便宜；不怕被人骗，自己不骗人就行。

   【孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”】

   孟子说：“口之于美味，眼睛之于美色，耳朵之于好听的声音，鼻子之于芬芳的气味，四肢之于安逸舒适，这些爱好，都是天性，但能否得到，却在于命运。所以君子并不把这些作为天性的必然，不会去智取强求，更不会去巧取豪夺。而仁在父子之间，义在君臣之间，礼在宾主之间，智慧之于贤者，圣人对于天道，能够实现与否，也属于命运，但是，君子更把这看着自己的天性，而去顺从和实现，而不把这推诿给命运。”

   这一段，是性命之论，有点绕，要反复熟读体味。

   还得先讲《中庸》，《中庸》第一句：“天命之谓性，率性之谓道。”朱熹注解说：“命，尤令也。性，即理也。”上天的命令，就是万物的天性。对于没有生命的物质，是物理性质、化学性质，这是天命天性。对于生命体，是他的基因，性格，这都是天生的。

   对于人呢，人之初，性本善，率性而为，本色不改，不忘本，就是道，就是天道。所谓道不远人，道在自己身上。所以率性而为，率性不是任性，而是不为外物所移，始终保持真我的修养。

   这么说，性和命是一体。

   但是呢，命还有一层含义，就是运，你的人生际遇，穷富贵贱，这是命运。

   性命之辩，就是区分天性和命运，发扬天性，接受命运。

   那么，人对口、目、耳、鼻、四肢之欲，是天性还是命运呢？一般人认为，这当然是天性！要率性而为。而对于仁义礼智信呢，一般人觉得，那是命运修养，不一定修得到。

   张居正说：“世人谁不知有性命，但君子之言性命，偏与众人相反。众人言性，则于情欲一边，皆认之为本体，而务求必得。众人言命，则于道理一边，皆归之于气数，而不肯用功。君子则异是焉。”

   张居正提出了一个问题，到底欲望是本体，还是义理是本体？一般人认为欲望是本体，君子则认为义理是本体。

   嗜欲之心，本来就容易让人沉溺，如果又把它作为天性去率性而为，那一切非礼之玩好，分外之营求，都当着自己的天性去发挥，则贫贱思富贵，富贵生骄侈，无所不为，无所不至了。君子呢，就把欲望的实现，故意推开，说欲望是命运，不是天性。

   对于义理精粗，仁义礼智信的实现，父子君臣宾主之仁义礼，圣贤之智与信，君子虽然孜孜以求，也不是都能实现的，父子之间，可能有父亲不爱我，儿子不成器，也不得仁；君臣之间，可能有君上不仁，臣下不忠，也不得义；宾主之间，可能有主人不恭，客人不敬，也不得礼。一般人就说：“哎呀，我遇人不淑！我命不好！摊上这么个父亲，或儿子，或昏君，或逆臣，等等……”君子呢，则行有不得，反求诸己，不认为是自己遇到的人不好，而是在自己身上找，找自己的天性，我是不是还没有能把我天性中的善，发挥出来，是我还不够善。所以舜遇到父母兄弟都要杀他，他还能一如既往，用爱包容，最终成为一代圣君，国泰家和。

   如果我们把“义理之美”的实现当成命，那就容易自暴自弃，如果我们把“义理之美”当成自己的天性，则能修成气质变化之功，能变化自己的气质，也能感化他人的气质。

   张居正总结说：“人能安命，然后能立命；能忍性，而后能尽性。此圣学相传之至要也。”

   程颐说，口、目、耳、鼻、四肢之欲，是天性，但是每个人得到的不一样，各有其分，所以还是命。既然是命，你就不能说这是我的天性，而求之必得。

   朱熹说，不能尽如其愿，不只是贫贱，就算你富贵之极，还是有限度，所以这是命。不管是欲望还是义理，都是天性天命。但是一般人把欲望当天性，虽有不得，但必欲求之；把义理当命运，一有做不到的地方，就自动放弃。孟子就要把它反过来，伸张义理，抑制欲望。

   张载说：“养则付命于天，道则择成于己。”一句话说完了。

   性命之辩，欲望和义理，如果把欲望当天性，则志在必得，智取豪夺；把义理当命运，则一有做不到，马上放弃。要反过来，把义理当天性，当本体，志在必得，决不放弃。把欲望当命运，当客体，一有不得，马上放弃。

   不怕“该”得到的没得到，只怕自己该做的没做到；不怕吃亏，怕占了别人便宜；不怕被人骗，自己不骗人就行。