五、糟蹋儒家
五个儒家论，从孔孟、董仲舒、程朱、王阳明，现在讲五个，就是那些“儒家的封建糟粕”，这些“糟粕”有什么呢，先讲一个，比如“二十四孝”。
孔子不是讲孝吗？现在一讲孝，人们就想到二十四孝，一要宣传孝，街道办就把二十四孝在街道上喷绘一条街的宣传栏。这二十四孝是个什么玩意儿呢？
比如郭巨埋儿，郭巨家里穷，吃不上饭，为了不把母亲饿着，他和妻子就商量，把儿子活埋了，少一张嘴，省出口粮给母亲吃。郭巨真是大孝子啊！他妻子也是大孝媳妇，两人就一块儿去要把儿子活埋了。于是号召大家向他们学习。在这“孝文化”下，看来除了父母是人，不仅媳妇不是人，儿子也是可以随时牺牲的。这孙子，就成了奶奶的人血馒头。
比如卧冰求鲤，王祥是个大孝子，他母亲去世了，继母对他不好，总向父亲说他的坏话，害得父亲也对他不好了。但王祥还是孝，不仅孝敬父亲，而且孝敬继母。继母想吃鱼，他就去钓鱼，但是河水结冰了砸不开，他就脱光了衣服爬在冰面上，想用体温把冰融化，然后抓鱼给继母吃。他的智商就不讨论了，还是号召向他学习。
比如老莱娱亲，老莱子七十岁还在父母面前穿花衣服，学小儿哭啼，父母看了就很开心！老莱的父母什么趣味也不讨论了，还是号召大家向他学习！
鲁迅在《朝花夕拾》一书里，专门写过一篇《二十四孝图》，说他小时候，一个长辈“儒者”，送了他一本儿童读物《二十四孝图》，把他看傻了，他说：
到“卧冰求鲤”，可就有性命之虞了。我乡的天气是温和的，严冬中，水面也只结一层薄冰，即使孩子的重量怎样小，躺上去，也一定哗喇一声，冰破落水，鲤鱼还不及游过来。
玩着“摇咕咚”的郭巨的儿子，却实在值得同情。他被抱在他母亲的臂膊上，高高兴兴地笑着；他的父亲却正在掘窟窿，要将他埋掉了。说明云，“汉郭巨家贫，有子三岁，母尝减食与之。巨谓妻曰，贫乏不能供母，子又分母之食。盍埋此子？”
其中最使我不解，甚至于发生反感的，是“老莱娱亲”和“郭巨埋儿”两件事。我请人讲完了二十四个故事之后，才知道“孝”有如此之难，对于先前痴心妄想，想做孝子的计划，完全绝望了。
鲁迅小时候受的“儒家思想”孝文化的教育，竟然就是二十四孝。
那么，孝文化的奠基者，孔子是怎么讲孝的呢？我们说两条，孝的最低标准和最高标准。先声明这“最低”和“最高”，是我根据自己的践行体会，一家之言，不是“标准答案”，你可以有自己的答案，因为知行合一嘛，你做了才有答案。
最低标准：
《论语》：孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”
什么是孝呢？你什么都不用做，不用为父母奉献任何东西，只要不要让父母替你操心、忧心就行了！恭喜你！你已经是大孝子了！在不操心的标准上，还给你一个豁免条款，因为你是人，不是神，是人就要生病，你生病的时候，父母总是要忧心的。这属于不可抗力，因为自己生病让父母忧心，不算不孝。除此之外，上学不用让父母担心你不努力学习，不用操心你考不上大学，毕业不用父母操心你找不到工作，工作后不用父母操心你找不到媳妇，不用操心你买不起房子。总之啥都不用父母操心，就是大孝子！
因为什么都不用你做，所以我说这是“最低标准”。但是，这个最低标准，有谁敢举手说他做到了呢？没做到吧？没做到，才要去做嘛！这就是孝。
最高标准：
子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？
色难，色难，最难是脸色，不给父母脸色看，最难！永远保持和颜悦色。有事的时候，年轻人抢着干，不让老人操劳。有酒食，先为长者陈设奉上，让长者先吃。难道这就算孝了吗？这不算。事亲的时候，最难的是始终保持愉悦和婉的容色。没有一丝一毫的厌烦和“礼敬疲劳”，没有“累觉不爱”，那才是最难的！
礼记祭义篇说：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”正可做这一条的注脚。
我也觉得这一条最难，我妈有时候给我唠叨，我也跟她喊：“晓得了！晓得了！紧倒说个哪样嘛！”
王阳明不是说了吗，什么是孝，你不晓得，你去做了才晓得。你做到哪，就晓得到哪。那《论语》里一条条都写得很清楚，你去照着做嘛！干嘛会搞出个二十四孝来呢？那二十四孝里的故事，哪一个你能照着做？
这就是关键，搞出二十四孝的，就是最不孝的人，因为他根本没有孝过，不去做，就没体会，没责任，随口胡说，反正是号召别人。
对于这种毛病，儒家也讲得很清楚，叫“索隐行怪”，又叫“舍其易者而不为，究其难者以为学。”简单的事不去做，就要搞出点高远的。还有一条己所不欲勿施于人，你不会把自己儿子活埋，就不能宣传号召别人去活埋儿子；你自己不会卧冰求鲤，就不要宣传卧冰求鲤。二十四孝的每一条，就违背儒家的基本价值观。
子曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也？” 想象一下这个场景，一间房子，门前正对着一条大道，大道上空无一人，孔子站在门口，很奇怪的自言自语：“谁能不经过屋门就出去呢？为什么这平坦通达的大道没人走呢？这屋里的人从哪儿出去的？都走到哪条道上去了呢？”
这就是实际情况，人们世世代代都这样，不走大门大道，非要翻窗、翻墙找小道，孔子以为怪事，到今天也见怪不怪了。孔子做梦也想不到，他所倡导的孝道，最后会被糟蹋出一个二十四孝的人血馒头来。
二十四孝不是儒家思想，所以也不是儒家的“糟粕”，是糟蹋，是糟蹋儒家。
第二个例子，讲讲这个“君叫臣死，臣不得不死。”
这没天理啊！叫一个人死，总得是他犯了死罪，怎么能无需任何理由，就叫人死呢？这是不是儒家思想？这话到底哪里来的？翻遍儒家经典，你找不到这句话。而孔孟的君臣观，是非常清楚明白的。
孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠”，君臣关系是相互的，君若不尊重臣，则臣大可不必效忠于君。孔子又说：“所谓大臣者，以道事君，不可则止”，君主虽然尊贵，却必须接受“道”的约束。如果君主的行事违背了“道”，臣也可以解除君臣关系，辞职了。
孟子的思想比孔子还要激进一些，他说，异姓之卿，“君有过则谏，反覆之而不听，则去”；贵戚之卿，“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位”。意思是说，如果君不君，则臣可提出批评；如果君不听，则异姓之卿可自行解除君臣关系，贵戚之卿更是可废掉君主，另立新君。孟子又说，“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”。
齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸?"孟子对曰：“于传有之。” 曰：“臣弑其君可乎?” 曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”
独夫民贼这个词，就是这么来的。如果昏君无道，同姓贵戚可以“行伊霍之事”，废掉暴君，另立新君。如果王族自己解决不了，天下揭竿而起，可以革命。
显然孔孟没有“君叫臣死，臣不得不死”这个思想。那么，这话出处在哪里呢？有学者研究，都在明清小说戏剧里。那么，也是糟蹋儒家了。
五个儒家论如上。
我学习什么样的儒家呢，应该说，就是学习孔孟、程朱、王阳明，这三个。学什么呢？主要是学“学习学”，学自修，学领导力，学经营的王道。
人应该怎样学习和进步，就是学习学。儒家的学习学，就是博学、审问、慎思、明辨、笃行，知行合一，下日日不断之功，滴水穿石。写作这一系列丛书的过程，就是日日不断、滴水穿石的过程，前后日日不断差不多四年，希望能继续日日不断四十年。
学自修，就是行有不得，反求诸己，日三省吾身，日日改过，不二过。几句话就说完了。但是，知行合一，每做一天体会都不一样，惟精惟一，苟日新，日日新，又日新。
学领导力，就是格物致知诚意正心修身齐家治国平天下，率先垂范；就是忠恕之道，己欲立而立人，己欲达而达人，成就他人；就是至诚无息，唯天下之至诚，能尽其性，能尽人之性，能尽天下万物之性，则可参赞天地之化育，厚德载物，化育天下。
学经营的王道，就是一切向内求，凡事彻底，滴水穿石，扩充放大，由内而外，由近及远，近悦远来。不为利欲所牵，不为外物所移，一心不二，致良知良能，而吞吐天下，穷极四海，包藏宇宙，无所不能。
不关心董仲舒的儒家，也不关心太极无极宇宙起源，因为学习在于切己体察，事上琢磨，在于日用常行，应事接物待人，跟日用常行，跟自己的角色工作生活没关系的不关心。
不理会糟蹋儒家，那是典型的“包藏祸心，以惑下愚”。
也不去搞什么新儒家，比如揪住一句孟子的“民为贵，君为轻”，讨论孟子的“民本思想”，进而去演绎“儒家的民主思想”，添枝加叶，扬短避长。
学习不是为了“搞学问”，更不是为了开创一个新儒家，新学问，是为了自己，是为了修正自己的行为，学习即行动，这就是我的学习学。
