1、原文
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
2、傅佩荣原文
有人对孔子说：“您为什么不参与政治？”孔子说：“《尚书》上说：‘最重要的是孝顺父母，友爱兄弟，再推广到政治上去。’这就是参与政治了，不然，如何才算参与政治呢？”
“孝”即孝顺父母，“友”即友爱兄弟姐妹，如此家庭自然和乐。推广到社会，政治也就上轨道了。这是古代的理想，在舜的身上或许可以实现。
傅佩荣：修身即是从政
政治是治理众人之事，从政一定要做官吗》在家里孝顺父母，对兄弟姐妹友爱，一样可以影响政治。孝顺父母，友爱兄弟姐妹，与最亲近的人之间适当的关系得以实现，就等于在行善。孔子这是把政治观念缩小到家庭这个最基本的社会组成单元。《大学》里提到修身、齐家、治国、平天下。如果人人都做到修身、齐家，社会风气良好，政治自然清明。
心得
有人问孔子为什么不当官，提出问题的时间不详。不论是孔子出仕前或之后，世人有此疑惑，都说明孔子具备当官的才能，而且有机会。
那么，孔子为什么不当官呢？仅仅是他解释的“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？” 还是另有隐情？
孔子一生都想当官，是个不争的事实，而且也积极推荐他的学生做官。他认为“仕而优则学，学而优而仕”，其意思是做官而有余力的人，就可以多读书，做学问，提升自己的修养，有利于把官当得更好；学问做得好，而有余力，就去做官，实践自己的学术价值，服务百姓，为人民谋福祉。孟子说，"穷则独善其身，达则兼善天下"，孔子也认为君子就需要有理想，有追求，实践人生价值。要想实现人生价值，就去做官，把自己的学问应用于实际，服务大众，实现政治理想。
《论语·子罕》子曰：“沽之哉！沽之哉！，我待贾者也。”比喻有好的待遇、条件就答应任职或做事。孔子做官是有条件的。
一、是天下有道。要有一个文明的政治环境，并且与统治者政见一致。子曰：笃信好学,守死善道;危邦不入,乱邦不居;天下有道则现,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。有一个好的政治环境，读书人就出来做官，如果天下无道，读书人则隐，做隐士。如果国家政治文明，百姓安居乐业，你一个读书人，如果即没有钱也没有地位，那么你可耻。如果国家无道，百姓生活在贫困之中，你如果有地位有钱，非常风光，那么你更可耻。
孔子51岁知天命的时候，终于实现了他人生从政的梦想。鲁定公和执政的季恒子让他当了中都宰（邑长），而且一年之内，连升三级，由中都宰到司空（工程长官）再到大司寇（治安司法长官）。据说孔子在担任大司寇时期，鲁国的社会治安颇有一番改观，甚至于出现“途不拾遗”和市侩们（商人）不敢哄抬物价的气象。与此同时，他还当过代理相国，在齐鲁两国国君夹谷的盟会上表现出出色的外交才干。这可以说是孔子一生中最引为得意和自豪的时期。
二、是取之有道。孔子认为，我想做官，但要堂堂正正做官，要你请我做官。他说“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”金钱、地位，荣华富贵，是人人都想要的，如果不是取之有道，我坚决不要。贫穷与地位低下，是人人都不喜欢的，但如果不是正常所得，我宁可固守贫穷，地位低下。
孔子策划的“堕三都”失败，失去了三桓信任，三桓重新把持朝政。加之孔子使鲁国大治，使邻国惶恐，公元前497年，齐国送来歌舞美女80人，骏马120匹，诱使鲁国君臣沉湎于声色犬马之中。鲁定公也由此不问朝政，怠于国事。在郊祭之后，孔子没有按“礼”法，收到国君送的祭肉，代表鲁国将不再重用他。于是，失去了信任的孔子便带着学生“迟迟吾行”地离开了鲁国，开始了长达13年的流亡生活。
孔子怎会不愿做“振臂一呼，应者云集”的领导者，带领百姓过上好日子？孝悌治国，虽为德政之根本，但孔子以百姓之身，靠修德影响社会风气，间接促进 “修身、齐家、治国、平天下”政治理想的实现，未免太过缓慢了吧。因此，他这样说应该是有些不得已，是退而求其次的做法吧。
2016年4月28日
