眼下社会流行一种心理——中国文化焦虑症。不少人担心，在外来文化影响下，中国文化似乎面临挑战，要全力应对。人们认为，要捍卫传统文化尊严，保护文化基因，以应对外来文化冲击。其实这种担忧和焦虑大可不必，既不符合历史事实，也很难自圆其说。

一，不同文化之间的碰撞、交流、融合是常见的历史现象。

人类历史发展到今天，已没有任何一种文化是纯种的文化，好像从出生就一直关在高墙内，独立生长，与世隔绝。

英国历史学家汤因比说，文化是有机体，像人的生命一样，需要不断地与外界进行能量、信息交换，才能生存下去。

想想看，如果一个人长期关在屋子里，不呼吸外面空气，不吃食物，能够坚持多久？从人的精神、情感层面说，如果个人长期独处，不与外界交流，其思想、情感恐怕会出现退化，估计最后连和别人正常说话的能力都衰退了。

文化是人类创造的结果，是人类智慧的结晶，是生命体。文化是属人的，有人性的温度和情感，需要和外部文化环境，不断交换能量，才能维持下去。

尤其人类创造的精神文化，像道德、宗教、科技、艺术、法律等，同样需要借鉴、吸收其他文化元素，不断提升、完善自己。这也是人类文明进步的需求和表现。

如中国汉民族文化，从来也不是在真空里生长发育，而是不断与外部文明进行各种各样的联系、交流、融合，如印度佛教、日本文化，欧美文化、伊斯兰文化等。

如就儒家思想而论，如果没有印度佛教的影响，就不会产生宋明理学。比如程颢、程颐的居“敬”思想，王阳明的心学顿悟，都和佛教有关。

佛教是中国传统文化重要组成部分。中国的佛教源自古印度，如果没有古印度文化影响，中国的禅宗、华严宗、净土宗、法华宗从何而来？

很多人都去过少林寺、白马寺、五台山、普陀山等文化景点，如果没有佛教文化蕴含，这些景点岂能声名远扬？

再如中国近代教育。

辛亥革命后，中国教育制度发生变革，废除古代科举制，学习、借鉴日本、欧美教育理念、模式。

如中华民国时期，北洋政府首先向日本学习教育模式，如学校建制、课程设置、教学过程等，皆学习日本经验。关于这一问题，美国著名教育家杜威进行过探讨。

杜威认为，中国要结合自己的国情，发展自身的教育模式，不应完全模仿日本。这是中肯、肺腑之言。

另外，中华民国准备参加一战的中国军队，也是由日本教导团负责指导、训练。这也是历史事实，不应否定。毕竟，自鸦片战争后，日本国力快速提升，已取代晚清成为亚洲军事、科技强国。

从源头上说，日本近代教育直接借鉴于欧洲，中国近代教育则是首先学习日本，间接取之于欧洲。如果不借鉴外来教育模式，像近代清华大学、北京大学、北京师范大学的教育建制从何产生？

从政治、科技、工业层面说，晚清、民国的戊戌变法、洋务运动、辛亥革命、新文化运动、五四运动等诸多历史事件，都和中西方文化遭遇有关。

晚清洋务运动目的是发展工业、科技、军事，富国强兵，抵抗外国侵略，这叫师夷长技以制夷。

辛亥革命的目标是推翻封建帝制，建立西方式立宪、共和制。这种政治理念来自日本及欧美。1921年以前，民国主要倾向于学欧美、特别是美国，后来逐渐转向俄国，即十月革命后的社会主义。

胡适、陈独秀领导的新文化运动，反对文言文，提倡白话文，打倒孔家店，同样来自于西方文化的影响和推动。后来的五四运动以及马克思主义传入中国，都是和外来文明相互交流、互动的结果。

如马克思主义本产生于19世纪的德国，后来经过李大钊、陈独秀、瞿秋白等人的译介，借道俄国、日本传入中国，最后建立了新中国。

再如法律。近现代中国的法律建制同样源自欧洲，具体说是欧洲的罗马法典。

罗马法典规模庞大，体系完整，内容丰富，是古代世界法律文化的典范，像我们平时所说的合同法、婚姻法、继承法、诉讼法、物权法等法律概念，皆源自罗马法典。

结合中国古代、近现代史可以看出，中国文化不是生长在真空里的花朵，不是与世隔绝，而是不断和外来文化展开互动、交流、融合，最终形成了中国现在的文化——中国的现代化。

二，人类文化的发展有其规律性和趋势，不以个人意志为转移。

人类社会和文化的发展有没有规律性，有没有大方向和内在趋势？答案是肯定的：有。

关于这一点，马克思主义已经指明了答案。

马克思主义认为，人类社会历史的发展有规律性：从奴隶社会、封建社会、资本主义社会，一直到共产主义社会。

共产主义之前的社会有一共同点：阶级剥削、阶级压迫，人和人之间不平等（政治、经济、法律之不平等）；社会个体没有自由、独立权利。用马克思的话说，阶级社会是反人道的异化社会，束缚人的创造力，迟早退出历史舞台。

共产主义社会是人类社会的理想，没有剥削和压迫、人人平等自由，劳动是人的第一需要，按需分配。马克思、恩格斯认为，这是人类社会的最终目标。

即使有人怀疑人类历史发展的规律性，如卡尔.波普尔，但有一点无法否认，人类社会发展到今天，有一种追求向“善”的大方向和趋势，这一点无容置疑，如平等、独立、自由、和谐、友善、慈爱等现代价值。这叫现代社会文明。

反之，某些落后、腐朽、反人道的文化已被历史淘汰，如古代奴隶制、殉葬制、男尊女卑、封建专制主义等等。这些文化元素与善相对立，已推出历史舞台。这叫文化进步的规律性和趋势，不以个人意志为转移。

关于人类文化未来有没有大方向和趋势，中国大思想家孟子同样分析的很透彻。

孟子说，人性本善，每个人都有向善的种子，人人皆可为尧舜。

即恻隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之，所谓仁义礼智“四端”之说。

孟子认为，人和人的区别不在于心性，而在于觉悟。人同此心，心同此理（善），关键在于，有些人先知先觉，如圣人；有些人后知后觉，如凡人。

先知先觉的圣人把发现的普遍真理——人性善，推广、普及开来，启发越来越多的人；如此积微成著，积少成多，社会自然进步，文化自然昌明。这叫社会文化进化论，又叫文化演进的大方向和大趋势，不以个人意志为变易。

孟子的人性善论意义深刻，指向深远，蕴含重要、丰富的社会、文化价值。

孟子的看法是，人性本善是普遍性，是客观真理，由此决定着人类社会及其文化的演变方向——人类文化必然朝向“善”的方先前进，而不可能倒退。这叫历史发展的必然性，类似于达尔文主义社会进化论。

孟子举例说，人性向善就像流水一样，只有被外界力量（孟子叫“势”）暂时阻碍时，才不得不改变方向，但一旦外界阻力消失，必然向符合本性的方向流动。

就水而言，这叫水的本性或规律；就社会文化而言，这叫文化演进的大方向和必然趋势。

据此，人类社会文化的发展不是偶然、任意的，而是蕴含内在趋势和大方向。用马克思、恩格斯的话说，叫历史规律；用孟子的话说，叫自然而然。

换言之，由全体人类组成的人类社会及其文化，有其普遍共性，有趋于向“善”的规律和方向，人类社会、文化将越来越和谐，越来越进步、文明。

如果这样看，我们大可不必过分焦虑中国文化的前景。就像孟子说的一样，我们需要做的就是，从自我做起，从身边工作、生活做起，努力修身向善，发掘人性潜能，积微成著，积少成多，中国文化自然会屹立于世界文化之林。