陆原静这种提问啊，表面上很认真学习，实际上完全不学习。学习，是学而时习之，学到了要习，要练习，要演习，放自己身上去做，切实笃行，自然知行合一。那你自然就有体会。纠着字眼抬杠，还把历代先贤全都抬翻了。这不是学习，是玩物丧志。
【来书云；此心未发之体，其在已发之前乎？其在已发之中而为之主乎？其无前后、内外而浑然之体者乎？今谓心之动、静者，其主有事、无事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、从欲而言乎？若以循理为静，从欲为动，则于所谓“动中有静，静中有动，动极而静，静极而动”者，不可通矣。若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓“动而无动，静而无静”者，不可通矣。若谓未发在已发之先，静而生动，走至诚有息也，圣人有复也，又不可矣。若谓未发在已发之中，则不知未发、已发俱当主静乎？抑未发为静而已发为动乎？抑未发、已发俱无动无静乎？俱有动有静乎？幸教。
未发之中，即良知也，无前后内外，而浑然一体者也。有事、无事可以言动、静，而良知无分于有事、无事也；寂然、感通可以言动、静，而良知无分于寂然、感通也。动、静者，所遇之时；心之本体，固无分于动、静也。理无动者也，动即为欲。循理则虽酬酢万变，而未尝动也。从欲则虽槁心一念，而未尝静也；“动中有静，静中有动”，又何疑乎？有事而感通，固可以言动，然而寂然者未尝有增也。无事而寂然，固可以言静，然而感通者未尝有减也，“动而无动，静而无静”，又何疑乎？无前后内外而浑然一体，则至诚有息之疑，不待解矣。未发在已发之中，而已发之中未尝别有未发者在，已发在未发之中，而未发之中未尝别有已发者存；是未尝无动、静，而不可以动、静分者也。
凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨。若必拘滞于文义，则“靡有孑遗”者，是周果无遗民也。周子“静极而动”之说，苟不善观，亦未免有病；盖其意从“太极动而生阳，静而生阴”说来。太极生生之理，妙用无息，而常体不易。太极之生生，即阴阳之生生。就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动而后生阳也。就其生生之中，指其常体不易者而谓之静，谓之阴之生，非谓静而后生阴也。若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳动静，截然各自为一物矣。阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳；动静一理也，一理隐显而为动、静。春夏可以为阳为动，而未尝无阴与静也：秋冬可以为阴、为静，而未尝无阳与动也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳，谓之动也：春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴，谓之静也。自元、会、运、世、岁、月、日、时以至刻、妙、忽、微，莫不皆然。所谓“动静无端，阴阳无始”，在知道者默而识之，非可以言语穷也。若只牵文泥句，比拟仿像，则所谓“心从《法华》转，非是转《法华》矣”。】
陆原静来信问：
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”这人心，是“未发”的本体，是在“已发”之前呢？还是在“已发”之中并且主导着“已发”呢？或者是“未发”、“已发”不分前后内外而浑然一体呢？
说心的动和静，是就有事、无事而言呢？还是就寂然不动，和感物而通而言呢？又或者，就遵循天理，和顺从私欲而言呢？如果说遵循天理是静，顺从物欲是动，那么程子说的“动中有静，静中有动”，“动极而静，静极而动”等等，就都说不通了。
如果说有事而感物相通为动，无事而寂然不动为静，那周敦颐《太极图说》里所谓“动而无动，静而无静”，又说不通了。
如果说“未发”在“已发”之先，是先有静，然后生动，那《中庸》说的“至诚无息”又不对了！静的时候，就是停息嘛。这就不是至诚无息，是至诚有息了。周敦颐说的“性焉安焉谓之圣，复焉执焉谓之贤”，也不对了。因为有停息，所以要恢复那状态，那圣人也有恢复的时候了。
如果说“未发”在“已发”之中，不是分开的，那么请问：是“未发”、“已发”都主于静呢？还是“未发”为静，“已发”为动呢？还是“未发”、“已发”都无动无静呢？还是“未发”、“已发”都有动有静呢？
请老师教我！
陆原静这种提问啊，我说是表面上很认真学习，实际上完全不学习！什么是学习，是学而时习之，学到了要习，要练习，要演习，放自己身上去做，切实笃行，自然知行合一。那你自然就有体会。纠着字眼抬杠，还把历代先贤全都抬翻了。这不是学习，是玩物丧志。
前面我们已经说过，此静不是彼静，此动不是彼动。同一个词，在不同语境中含义不一样。从根本上说，人类的语言，不足以表达人类的思想。所以禅宗说“不立文字”，就是说，写下来就是错。但是，思想总要传承，总得有文字记录。那记录下来的文字，要想还原那思想，还得靠你自己去知行合一。所以，纠缠文字，本身就不是正确的学习态度。
维特根斯坦说：“词语的游戏规则，在语言游戏中建立，又在游戏中修改。我时常觉得，应该把词语从我们的沟通交流中抽离出来，送去清洗。清洗干净之后，再送回我们的交流中。”就是说，同一个词，你也在说，我也在说，但是我们说的不是一个意思。就像民主、自由，大家都在说，但是说的意思差得远了。
即使把词语清洗干净，意思都一样了，送回到交流中，还是不能一致。因为同样的词，同样的话，语境不一样，上下文不一样，意思就不一样。
最恶劣的，就是把别人的一个词或一句话，从这个语境中抽离出来，再送到另一个语境中去抽打。陆原静干的就是这个事。如果要这样干，你就不要学了。
王阳明回信说：
“未发之中”，就是良知，没有前后，没有内外，浑然一体的心之本体。有事、无事，可以说一个是动，一个是静。而良知不分动和静。寂然不动，感物而通，可以说一个是静，一个是动，而良知不分是寂然不动还是感物而通，动不动，通不通，良知都在。动还是静，是看当时的具体情况。心之本体是不分动静的。
理，是不动的，定理。动，就是欲望了。如果遵循天理，就算处于人事应酬万变之中，也没有动。而如果顺从物欲呢，就是心如槁木，也不算静。这“动中有静，静中有动”，又有什么疑问呢？
有事而感物相通，固然可以说是动，然而寂然不动的心未尝有增加；无事而寂然不动者，固然可以说是静，然而其感物相通的心未尝有减少。不增不减，才是本体，“动而无动，静而无静”，又有什么疑问呢？
没有前后内外，浑然一体，至诚无息，自然无疑，说什么至诚有息呢？
“未发”就在“已发”之中，但“已发”之中未尝还有一个“未发”存在；“已发”在“未发”之中，但“未发”之中未尝还有一个“已发”存在。所以说心体不是没有动、静，只是不可以用动、静来区分心体。
但凡古人的话，在在于用心体察，通晓其义，如果拘泥于文字，断章取义，那你看《诗经》里那句话“周余遗民，靡有孑遗”，结合上下文意思，是说旱情很严重，周的子民没有不遭遇灾难的。如果不看上下文，纠结字面意思，那就是周没有遗民了，人都跑光了，死光了。周敦颐说“静极而动”，如果你不管语境，不管上下文，那也会读出毛病来。他的意思，是在《太极图说》中，从“太极动而生阳，静而生阴”，一路说过来。太极生生不息的道理，妙用无穷，其本体却是恒定不变。太极的生生不息，就是阴阳的生生不息。在其生生不息之中，就其妙用无穷就是动，阳在此运动中产生，而不是运动之后才产生阳。在其生生不息之中，就其本体恒定不变而言就是静，阴在此静止中得以产生，而不是静止之后才产生阴。如果真的是静止之后才产生阴，运动之后才生阳，那么阴阳、动静就各自是不同的物了。阴阳是同一种气，气收缩为阴，伸展为阳，动静只是一理。理隐蔽起来是静，显现出来是动。春夏可以说是阳和动，但是春夏未尝没有阴和静。秋冬是阴和静，但秋冬不是就没有阳和动。春夏秋冬变化不息，这就是阳和动；春夏秋冬都有常定之态，就是阴和静。从元、会、运、世、岁、月、日、时以至刻、妙、忽、微，不管多少时间，全都是如此。所谓“动静无端，阴阳无始”，这个道理对于通晓大道的人来说可以默会而知，却无法用言语表达、穷尽。如果只拘泥于字句，比拟模仿，那就是所谓“《法华经》支配着心转，不是心支配着《法华经》转。”
我的《传习录》学习参考书目：
《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社
《四书章句集注》，中华书局
《王阳明全集》，上海古籍出版社
