有一本奇书，它是《道德经》。
托尔斯泰说“我受孔子思想影响很大，受老子思想影响巨大！”
《史记·老子韩非列传》载，孔子拜见老子后，对弟子说：“鸟，吾知其能飞;鱼，吾知其能游;兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矢 。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
孔子盛赞老子是龙，神龙见首不见尾，那是神秘莫测啊。
老子所著《道德经》，广泛涉及了哲学、治国、军事、伦理、修身等等方面，却仅仅只有五千字，正可谓大道至简，更符合他所说的“大辩若讷”的语言艺术；据说除了《圣经》以外，这本书是被译成外国文字发布量最多的文化名著。
这么一部奇特的书，不能不看吧。
薄薄的一册，放在书桌上，很不起眼的样子；打开书本，第一句就电闪雷鸣般的震撼心灵，因而，不得不正襟危坐，屏息静气。带着不解、带着好奇，一遍遍地翻阅《道德经》。
读完《道德经》，我有如下体会：
一 道，是一种境界。
“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”《道德经》第一句话开宗明义，什么是道？
道是无法用语言清晰地表达出来的，天道、人道都需要自己去感悟、去体验，哪里能够说得清道得明？语言的功用是有限的，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。道，离不开个人的感悟，所以老子在五十六章里说“知者不言，言者不知”。
大诗人白居易曾讽刺了老子：言者不如知者默，此言吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文。
老子就像是一个向导，《道德经》就像是他的一个手指，这个指头指向了月亮，顺着手指指引的方向，读者便可去找寻天边的那一轮月亮。
二 道是宇宙万物之源
“无，名天地之始；有，名万物之母。”
老子似乎站在一个至上的高度，思考宇宙的起源，指出道是一，超越了阴阳对立的层面，包含着无和有，是天地之始、万物之母、宇宙之源。
1宇宙万物是如何生成的？
道生一，一生二，二生三，三生万物。（第四十二章）
谷神不死，是谓“玄牝”。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。（第六章）
2道是什么样子的呢？
道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。（第四章）
道，看似虚无，但功用无限，深远得不见底，如万物的宗源，深沉得难以了解，又似乎时刻环绕在周围。
視之不見，名曰夷；听之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不見其后。（第十四章）
道，无法看到、听到、摸到，浑然一体，上、下边界不太明晰，难以用语言描述，只能将其归于超凡的物质，似乎是虚无缥缈的，不见其首也不见其尾。
三 道是规律，人类的社会活动需循道而行，效法宇宙天地的自然之道
老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。（第二十五章）
道性自然，无所法也，本然，自然而然。人需要效法天地之道，顺其自然，不做作，不折腾，不妄自作为。
老子眼中的自然规律是怎样的？
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。（第五章）
天地、圣人没有仁慈之心，没有分别心，将万物、百姓看作是祭坛上草扎的狗一样，任其自枯自荣、自生自灭。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能長生。（第七章）
天地长存。天地之所以长存于世，是因为它们不为自己而生，所以能长久。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（第八章）
最高的品德像水一样。水善于滋养万物而不与万物相争，处于众人都不喜欢的地方，这种境界已接近“道”了。
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者益之。
天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。（第七十七章）
自然规律和法则，就像拉弓射箭一样吧？高了就压低，低了就抬高，弓弦太满就减少力量，弓弦松弛了则加大力量。
自然规律是这样的，减少多余而弥补不足；社会法则却相反，减少不足而供养有余。谁能够以有余来弥补天下的不足？大概只有按照天道行事的圣人了。
四 除了论“道”，老子是如何看待“德”的呢？
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无不为，下德为之而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。（第三十八章）
老子把德分为上德和下德；上德符合道的思想，是道在世间的显现，带有“无为而无不为”特征。下德包含仁、义、礼，带有明显的“有为”特征。所以，失去道之后有了仁德，失去仁德之后有道义了，失去道义之后有了礼仪。礼仪，是缺乏忠信和诚实的，是祸乱的开始。
由此可以看出：老子所说的上德是顺应天道的，无需特意修炼，是最大的德；而孔子所说的德——仁、义、礼，需要后天人为的教化，被老子称为的下德。
五 在治国、用兵、修身、养生等方面，老子皆有论述，这里各选一例
老子论“道”说“德”，为的是构建一个理想社会——甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。（第八十章）
如何构建这样的理想社会呢？
在治国方面，第十九章写道：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
统治者应丢掉那些智巧，人民就能得到百倍的利益；抛弃虚伪的仁义，人民就能重新变得孝敬和慈爱；抛弃巧诈和趋利的思想，盗贼也就不会出现了。以“巧智”、“仁义”、“巧利”来治理国家是不够的，要让人民思想有所归属：保持朴素的本性，减少私心和欲望，摈弃浮夸的学问，心无忧患。——老子将自然之道推延到治国方略上，希望统治者无为而治，推崇人的本性回归自然，少私寡欲。
在用兵打仗方面，第三十章中写道：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
用道辅佐君王的人，不会依靠军队去征服天下，打仗这种事是会有报应的。军队所到之处，田园荒芜，战争之后，必会产生凶灾之年，善于用兵的人，只求胜利的结果罢了，不敢凭借自己的武力称霸。胜利之后不自负、不炫耀、不骄横，胜利只是不得已而为之，胜利后就不要恃强凌弱了。事情发展到强盛将走向衰落，气势过于强大是不遵循道的结果，不遵循道就会早早地走向衰落。——老子是反对以战争来称霸天下的，指出战争的结果将会出现荒地、荒年，对于打仗胜利的一方而言，既然已经是强者了，就必须收敛，不能自高自大，否则，只会加速由繁盛到衰败的过程。用兵之道，是保守战果，也能体现仁慈之德。
在修身方面，第九章写道：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。
自恃能力高而骄傲自满，不如适可而止；打磨得非常锐利的铁器，难以长久地保持这种尖锐；黄金美玉堆满厅堂，常常不能够守住这些财富；富有而骄横，将会给自己带来意想不到的祸患。功名成就的时候就需要急流勇退了，这是符合天地大道的。——老子深解天地自然之道，日中则昃，月满则亏，进而告诫世人：物盛则衰，乐极则悲，凡事当适可而止，戒满戒贪，方能善终善全。
在养生方面，第十二章写道：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；美味珍馐，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情激荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱而不追逐声色之乐，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。——老子认为：五色、五味、五音、猎杀和珍希物品，这些东西都会给世人带来极大的危害，让人无法得到真正的快乐，应该做到为腹不为目，也就是理性的、节制的生活，老子的思想是“贵无不贵有”。这个思想在疯狂追逐物质享乐的今天是有警醒意义的。
每每看完《道德经》，总是似有所得，又难以言说，写出来说出来，大概都是画蛇添足的，想起一首小诗《见与不见》，略改几个字，似乎可以代表我的感觉。
你见，或者不见，道就在那里，不悲不喜。
你念，或者不念，道就在那里，不来不去。
你爱，或者不爱，道就在那里，不增不减。
你跟，或者不跟，道就在那里，不舍不弃。
让你住进道的怀里，或者，让道住进你的心里，
默然，欢喜。
