问问自己，我存在于此刻此地吗？去确认一下，因为你永远不知道答案。

       这个问题会把你的关注力引向更深层的内在。这样你才会感觉到自己的存在，感觉到当下这一刻。这很微妙，基本我这样表述，也并不完全正确，因为当你认为自己感觉到了当下，并不是你感知到的当时这一刻，而是临在本身感受到了当下这一刻它自身的存在。随着你更深入的向内探索，所有的分离干就不复存在了，它消失了。分离感是小我的状态，即拥有一个你认同的，心智创造出来的虚幻自我，这是一种自我形像，一种我和我自己的分裂，因此随着你深入内在，剩下的只有一种有觉知的临在。这种感觉无法被抓住，甚至无法被记住，它是你生命中给一切的根基，无论你出现什么样想法，什么样的情绪，都是由它而生的，有形产生于无形。所有有形事物的本质上依然是无形的。这就是当下，就是此刻。

换一种说法，你是经由你自己那个无形的自我，感知到了当下时刻。再换一种说法，是将二者结合了起来，对于我们人类来说，生命的奥秘就在于不仅仅觉知当下发生了什么。这一点每个人能都能做到，实际上被卷入当下发生的事件中，作出习惯性反应，并且去认同它，每个人都能做到，所以我们不仅要觉知这些，更重要的是觉知当下时刻本身。

当你做到了这一点，你就体验到了有形和无形这两个维度。于是，形相本身就不再是固着的，无法逾越的，沉重的，严肃的。如果你对自己内在那个无形的维度，对当下时刻毫无觉知，形相就会固着而沉重。当你对此没有觉知，形相的世界就是一切有形都是沉重的，致密的，且不可穿透的，甚至有威胁的，并且你会对形相有抓取，形相要么会对你不利，要么你会认为你需要它，认同和反应。当另一个无形维度以可视的方式呈现出来的时候，你或多或少还是会产生同样的感受，但是你感受世界和世间万物的方式会发生改变。你会产生一种轻盈的感觉，那种沉重感消失了，万物都变得几乎透明。你可以感知到有形中的那种隐藏的生命力，你对这种生命力此前一无所知，它存在于你自身，也存在于其他人类和一切有形万物中。哪怕你只是看着一块岩石，也会在其中感受到那种生命力的存在，它存在于每一种有形万物中，不仅仅是那些被我们称之为有生命的形态，因为最终万事万物都是有生命的，并且岩石的本质也是无形的。即使是物理学家和科学家也开始明白这一点，因为越深入到岩石的形态内部，越能发现更多的无形空间，而研究的非常深入后，物理学家发现岩石其实是接近于百分之百得无形空间，至于剩下得是什么，无人得知。剩下得可能什么也不是。这就是认出你自己和一切有形世界的无形本质。从这一个意义上来说，有形就会变得透明，不是指视觉上的透明，而是指你的内在感知上。这可以是增强形相中的生命力和美感，那么美感其实是更深层次上的，美感不是外在的，它是透过有形事物闪耀出来的。对于一朵花，即使你的思维定义了它的形貌，即便是短短一秒钟，你也可以更容易地看到它的美丽，然后你的心智瞬间进入，赋予了花以形相和定义，这朵花真美，多么美的一朵花啊，这时你就再也看不到花的本质了。对于岩石来说，你无法马上看到它，你需要去感受岩石的内部空间，才能看到岩石的美，看到无处不在的美，即由有形中散发出来的，无形的，永恒的本质之美，在一些佛学传统中，这被称为佛性，换一种说法，就是众生皆有佛性。问曰：牛有佛性吗？大师回答到：哞。通过这样的回答，大师去除了牛的概念，鼓励你抛开概念去看待事物，那么当你不再将思维形态投射到物质形态上，无形的本质就更容易显现出来，并被感知到。

此刻我所进行的所谓灵性教导，它是全新的。我有种奇怪的感觉，此前我从未讲过这样的话，但我相信的头脑知道这些话之前曾经有人说过，但是当我说出来的时候，它仍热是全新的。因为去聆听即是去觉知，前提是如果你能足够临在，并且聆听。

让我们来回答一些同学的提问

1.   在歌本哈根工作坊，你说，下一刻无法比此刻更好，我的问题是，那我为什么还要坐在这儿，当然是因为我希望变得更加睿智，这样我的生活就会得以改善，的确，当一个人不再认同于自己的想法，不再活在未来的时候，他就会有进步，这一点你是正确的。因此对于我来说，有一个无法解决的矛盾，我希望听到你的解答？

答：这个矛盾不仅对你，对我也是如此，它是个悖论。再举一个例子来证明，不管头脑在想下一刻是否会变得更好，比如今天的天气看起来都变好了，但是昨天的天气就没这么好，没有阳光更加寒冷，而此刻天气变好了。所以头脑会认为下一刻会变得更好。但是我要说，下一刻不一定会比再下一刻更好，首先我们正在强化那种根深蒂固的，无意识的群体思维模式，这种思维模式再潜意识中坚信，下一刻一定更好，但这不一定完全正确。因为有时候头脑也会恐惧下一刻是否会变得更糟。但不管哪种情况，我们的心智永远都投射在下一刻，并且相信，即使下一刻更糟，也比当下时刻更重要，当你在头脑中将自己投射在一个不确定的未来情境中时，就会产生恐惧的感觉。你感到恐惧是因为你相信未来的时刻下一刻的或者再下一刻是如此重要，以至于让你忘却了没有什么可以害怕的此时此刻。因此我们对于下一刻会产生一种心理投射，感觉下一刻可能会有什么坏事发生在我身上，我可能会失去这或那，这样恐惧感就产生了，并且它同样是基于对下一刻比此刻更重要的无意识的假设，下一刻之所以会被认为是如此重要是因为你已经做出了反应，好像下一刻已经发生了一样，并且你忽略了，在当下这一刻，不存在让我们恐惧的事物。因此不管你认为下一刻是更好还是更糟，你都是在为下一刻而活，你的心智模式就是这样。当然从表面上来讲，当下一刻作为此刻到来的时候，你会和前一分钟进行比较，一分钟前，假设我感到十分寒冷，我又冷又饿，突然有人给我一件温暖的外套和一片面包，这一刻真是比上一刻好多了，这种情况的确存在，从表面上看，有一种连续不断的变化，要理解此刻意味着什么，我们必须越过此刻的表面，深入到此刻的内在空间，那才是它的意义所在。当你深入到此刻的内在空间，就是我们今天开头所说的，当下的空间，那么当下的外在形式，当下的情况是怎样的，就不是那么重要了，它的重要性就变成相对的了。当我们做到这一点就能超越那种根深蒂固的心智模式，不再总是认为，下一刻就算不会更好，也总是更加重要。不再有这种思维模式，因此我们都要学习深入到当下，在当下之中，有一种与外境无关的深层的平和和生命力，这便是当下的深度，这便是生命之无形存在的深度。在有形的世界，时间的概念同样适用，时间和形相总是密不可分的，因此当你将二者结合起来的时候，你使用的语言当然也是从有形世界本身派生出来的，有形来源于思维，思维本身就是一种形态。但当你说到无形的时候，你会立刻陷入一种悖论，因为正如我所说，无形是永恒的，而有形即是时间，因为躯体的存在，我们总是在有形的世界中活动，因此即使是对我来说，本质上只有一个时刻，当我说完这句话时，有形世界中过去了六秒。所以从这一层面来讲，你不能否认，在这一层面，时间似乎是存在的，我只能说，时间似乎是存在的。因为万物都会变化，如果你等待几天，花朵会枯萎，如果你再等待几年，躯体也会腐烂。不管你看向何处，时间总是存在。我们之前提到了无常，无常在有形世界中无处不在，有一种说法是，时间会消耗一切形态，这种说法还是较为诗意的，也可以说，时间会燃烧一切形态，消耗一切，就好像一股力量拉着你，让你无法逃脱，至少在有形的层面，你无法逃脱。但奇怪之处在于，你所能知道的一切，不管是体验还是有形的世界，永远都属于当下时刻。所以从另一方面来说，时间似乎消耗着一切形态，包括你自己，然而无论何时只要你在这里，那就是当下，因此时间就像是留下了一具尸体的罪犯，但你却永远也抓不到它。即使有一些证据，也都是非直接的证据，你永远没有那种直接证明时间就是凶手的证据，这就是时间的悖论。你永远无法感受到时间，你能感受的只有此刻，只有当下，你的生命永远只存在于当下，没有时间之分。

       但是如果早上照镜子时你拿起了一张自己25年前的照片，你就会看到差别，时间在你身上留下记号，但是你却抓不到这个罪犯。所以也许这可以为那些写小说的作家提供灵感，可以写一部关于时间罪犯的小说，永远抓不到的罪犯。正因如此，当你谈论时间的时候，时间的悖论仍热存在，直到你向内探索，意识到永远只有当下这一刻，这一悖论才会消失。事实上，不管躯体是否会变老，你就是那个临在的本质，它是永远存在的一直存在。正如我们以前提到的，时间对于有形世界的影响的思考，如果你不以任何方式去评判它的话，它本身可以将你带到更深入的境地，这就是对无常的思考，无常即时间对万事万物的影响。从此意义上来说，如果你能以这种方式来利用它，它就可以带着你跨越出时间的禁锢。

2.    [endif]你相信开悟之人会转世吗？

也许在未来的某个时刻，他们可能的确会。有人问一位禅学大师，大师，人死后会怎么样？大师回答说：我也不知道，我为什么要知道呢？这个人又说：因为你是大师啊，大师回答说，但我还没有死去啊。

也许我们可以稍微修改一下这个问题，让它更一阵见血。我会把这个问题改成：什么是转世，我会转世吗？当我说转世的时候，它又是什么意思？

转世只有在当下这一刻才能被理解，它不是一种信仰，而是一种真实的体验，转世意味着成为某种形态，以某种形态诞生。每当你认同某个升起的想法或某个情境，无论是你希望或抗拒的某个情境，而你又认同于你的想法，比如欲望或恐惧，或任何因为这些外镜而升起的情绪，那么这些情绪成为了你，这些思想占据了你，那么你就成为了某种形态，你就不再是那不朽的本体，你成为了一种被限制的形态，因此从本质上来说，转世意味着化生为有形，且失去知觉，认同于外相。所以每当你丢失了当下这一刻，其实你无法失去当下只是当下时刻被隐藏了，你就在某种外相中忘记了自己的本质，这便是所谓的转世——不断化生为有形肉身，而我们来到这个世界上的使命是觉醒，觉醒意味着意识到自己其实超越了一切形相，通过静止，临在，以及无条件的空间来认识如其所是的本体，当你认出自己的本体，转世就停止了。有形世界的万物皆为幻相，因此如果你再次迷失于梦境之中，无论它是什么，你会在幻相中体验每一天，你就可能会很多次地经历转世轮回，有些人会长期的在有形世界中，在各种境遇的制约中轮回着，并且再也没有任何无条件的空间了，他们被强制表演一出剧本，他们被外镜限制的心智和情绪个体，都在各种境遇中奋力演出，就像有个剧本一样，他们都是演员却不自知，他们完全化身为人了，不再有任何内部空间逃脱这样的自我定义。而对我们来说，我们正在跨越出这种强制，这种有形的幻相，跨越出持续的转世至有形世界，就是这样，如果你想要继续探索，我就此打住了。当你离开这个世界，转世的渴望可能会继续留存下来，这又将你拉回有形世界。这股力量其中之一就是感官体验的执着，另一种则是沉迷于思考，沉迷于外在幻相的体验，比如“我想吃点什么，最近的三明治店在哪里，巧克力蛋糕，我想要体验这种新的有形事物，它可以使我满足”你便化身成为了一块巧克力蛋糕，对此我要补充一下。

        化身的另一种常见表现就是当人们互相交谈的时候，心念之流就会出现，将你拉进对话之中，由一件事可以引出另一件事，再引出下一件事，这样你就陷入心念之流，再次失去无形空间，另一个人的思维又会加强你的心念，于是你就会被带入其中，一直无法停止对话。很简单，当你开始聊天的时候，话语的能量思维和语言的能量会掌控你知道你完全陷入那股心念中，那么你就再次失去了内在的空间，我们都有过这种体验，就算自己没有体验，再别人身上也见到过。你们都经历过那种情况，你很想说我得走了，但是你根本走不了，因为其他人还在不停的讲话，你想等待一个间隙，但是没有这样的间隙出现，有时候你能做的只有打断别人并且说我得走了，再见。因此当你说话时能觉知到自己的心念，从某种意义上来说，你已经是自由的了。因为你对自己的起心动念有觉知，就意味着你没有完全迷失，你内在仍然存有某种自由，这时你可以继续这段对话，并且不会迷失其中，但你完全认同他人的观点，它就会变得尤为强大。佛曾经说过，观点的错综复杂性，你无法克服那些沉重的事物，所以有些人会化身为他们最爱的宠物的意见，如果有人触及到你内心的敏感之处，并且你对某个观点十分认同，那么你就会说，让我来告诉你这到底是怎么回事，这便是化身进入了这个能量场。