梧桐:如何转化情绪创造生命?

我们生活中经常会听到或谈起,哪个人性格不太好,非常情绪化;

还有一些管理课程,会讲到如何控制情绪?常常会把情绪当成贬义词。

今天看了黄仕明老师的一篇文章“真正厉害的人从来不控制情绪“,每种情绪对我们都是有正向价值的,对你的生命成长都会有独特贡献的。

当一个人生气了、害怕了、愤怒了、恐惧了、担心了······这个时候这个人人往往会失去理智,

所以我们会认为情绪不好,因为此时此刻整个人被情绪操控了,整个人被情绪填满了。

那这个时候我们去了哪里?我们和情绪合一了,我们就成为了情绪本身。

这个时候应该怎么做呢?

成为一个观察者。升起一个同样的自己,来看着这个情绪,看着和情绪合一的自己。

允许这个情绪,自然的流动。比如你看到了伤心的情绪,你允许这个情绪存在和流动,你对待这个伤心的情绪就如同对待一个人,去接纳,去看见,去回应和互动。

当这些情绪流经我们的时候,我们带着人性的回应,相互流经,生命的能量流经我,我也流经生命,这种相互的支持,即释放了情绪,我们自身也得到了成长。

了解情绪,接纳情绪,转化情绪,创造生命。

委屈

是成年人的身体,还住着年幼的孩子

在关系当中,如果你有委屈的情绪,事实上,委屈是小孩子的情绪。

当我们年龄很小的时候,如果父母没有满足我们的期待,没办法满足我们的需求,我们就感觉到委屈——

“你应该要给到我需要的!你应该要满足我的期待,如果你们给不到,我就委屈,在那里哭,在那里闹······”

当我们长大了,成年了,我们自己来满足自己的期待,凭我的力量,我的能力,我的学习、我的探索,为我自己去创造。

成年了,我们有委屈的情绪,我们的需求、期待没能通过伴侣、伙伴得到满足,

我们内心还住着一个内在的小孩,那么现在你就可以做自己内在小孩的父母,

聆听内在年幼的自己的需求,去探索你做些什么可以满足这份需要。

如果你常常聆听自己,用情绪指引自己,把成年人的爱带给自己,用成年人的智慧去帮助自己、满足自己,

那么每一天你都朝向自我满足、自我实现,回归到自己的生命的力量之中。

恐惧

是在提醒我们,要保护好自己

恐惧的情绪,从远古以来,保护人类在生存当中免受伤害,当我们面对真正的生命威胁时,我们的身体会做出自然反应,恐惧是一种保命的能量。

但不幸地,人类仅仅只是透过对某些画面的想象,就可以启动恐惧的情绪,把我们淹没在恐惧之中,

因为心理上的威胁而启动了过激保命的反应,这样会让我们脱离了当下。

如果我们能够去觉察到,现在并没有真正的生命威胁,去感受到在你身体里某一个地方,

有一个恐惧的情绪正在升起,这时候如果我们能够和这股能量有连接,

告诉它:你在这里,你是安全的······在你现在的年龄,你有能力可以保护好自己;

也能够去理解这一股情绪能量正向意图——想保护你,所以,跟这个情绪说谢谢······然后不断地放松放松。

你也就更有能力来面对面前的挑战,面对当下真实的情况,做出不同的行动和改变。

愤怒   

带出力量,维护界限

愤怒,是带出力量去改变一些不能接受的事情。

当我们的界限被侵犯了,我们需要能够带着愤怒的力量去表达说不。

带着愤怒来表达,让侵犯我们的人停在我们的界限之外,从而保护自己的空间,保护自己。

在自我的成长里,愤怒会带出两种不同的方向,其中很常见的一种方向——大部分的人是用愤怒的力量去操纵其他的人,让他人做出改变;

如果别人不改变,我就更愤怒了,因为我需要用更多的力量来操纵其他的人做出改变。

另外一种方向是——透过愤怒的力量让自己去成长。

我们能够把正念觉察带给自己,去明白这个愤怒背后的正面动机,正向地应用愤怒背后的动机,做出有效的行为,

让关系和事情变得更好,这才对我们的成长有利。



内疚 

接受与付出之间的失衡

内疚背后正面的意义是在已经完结的事情里,还有未完结的部分,比方说该还的钱没还,该说的话没有说······

当我们面对这些未完结的部分时,我们就感觉到好内疚······

所以当我们感觉到内疚的时候,如果能够去聆听,内疚的情绪能量将会带给我们一个方向,

告诉我们在某件事情里面,有些部分我们还没有完成。如果我们带着力量去面对,

把没有完结的部分完成,该说的话说了,该还的还了,该说的谢谢也说了······这样,我们就会感觉到平静。

所以,内疚是带来一种方向和力量,让我们把没有完成的部分把它完结。

内疚也是关于接受与付出之间的平衡,如果我们接受太多,但却感受到自己没办法付出的时候,

我们就会感觉到内疚。因为我们每一个人内在都有一个情感的天平。

比如,在我困难的时候,我的朋友借给我一笔钱,让我渡过了难关,现在我有能力把钱还给他了,那么在物质的层面是平衡的,可是在情感的天平里尚未平衡。

我们可以这样跟他说:“谢谢你,在我生命里遇到这么大的挑战和困难的时候,你帮助了我,这对我来说真是非常重大的帮助,值得我一直去感恩你对我的付出,如果有一天你需要我帮助的时候,我也会像你帮助我一样去帮助你”

当我们从心里面去说出这样的话语时,我们内在情感的天平就可以平衡了,当内在的平衡发生了,我们就不会感觉到内疚,平静就发生了。


悲伤

给予我们一个空间,洞见生命的智慧

当我们感觉到悲伤的时候,我们的新陈代谢会慢下来,我们会静静地待在一个地方,

特别的安静,这个时候能量已经沉淀下来,整个身体的新陈代谢也会放慢。

悲伤时我们会去思考生命里面一些非常重要的问题,所以在悲伤的情绪里,常常我们会对生命的哲理、对生命有了智慧的洞见。

比方说生命带我来到这个世界上,生命想我赋予它的是什么,我可以成为一个怎样的人······

同样,悲伤也是关于失去的能量,当我们面对生命里面这些重大的丧失,我们会慢慢变得成熟,

让我们更多地活在当下,去珍惜我们已经拥有的东西,这就是一个成熟的人的表现。

悲伤就像是春夏秋冬的一种颜色,你不会说只有春天是好的,而秋天就不好,你也不会说夏天好,冬天就不好。

每一个情绪都是来帮助我们回到自己,回到爱,这个世界因为有不同的季节而变得缤纷美丽。

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 204,189评论 6 478
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 85,577评论 2 381
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 150,857评论 0 337
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,703评论 1 276
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,705评论 5 366
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,620评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 37,995评论 3 396
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,656评论 0 258
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 40,898评论 1 298
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,639评论 2 321
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,720评论 1 330
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,395评论 4 319
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 38,982评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,953评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,195评论 1 260
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 44,907评论 2 349
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,472评论 2 342

推荐阅读更多精彩内容