1 spinoza的质料就是主动自然，就是上帝，永恒秩序，非物质，不是具体的存在，是所有事物的成因，mode就是被动自然，是暂时秩序，是现实世界，质料为其产生动力，他认为事物应该一分为二再统一，大一统观念贯彻其中，对立否定但又整体统一，后续否认的东西是之前肯定的东西，太绕了。

明心见性，性是自在的佛性，修佛就是要明心，擦干净被世俗困扰的内心，不是去寺庙拜佛可以达到的境地。

2 哲学是抛弃个人类中心主义的，历史长河宇宙洪荒，人类何其渺渺。善于恶，都是人的主观感觉，不是本质的东西。自由的前提是理性，没有理性谈自由是空想。

3 无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这就是《传习录》中记载了为王学继承人争论不休的"四句教"。

这四句话是明朝大儒王阳明所做，是阳明心学的观点。 尽管是心学，但是用佛法来解释更加的准确。

第一句无善无恶心之体。是指人的清净自性（“真如佛性”或者“真心”）是无善无恶的，既不是孟子的性善论，也不是荀子的性恶论。清净自性不着一物，没有名相，离语言文字相，所以古大德讲，说似一物即不中。从善恶的角度上来讲是善恶俱遣的。真如佛性是众生本自具足的，释迦牟尼佛成道之时不禁感叹，“奇哉，奇哉，一切众生咸具如来智慧德相”，释迦世尊所指的就是这个无善无恶的真如佛性。

第二句有善有恶意之动。为什么凡夫众生都是有是非善恶的观念的呢？而且很多人的是非善恶的观念非常强烈，常常看到别人的恶和非，从而导致自己内心里面无尽的烦恼。然而我们的真如佛性本来是没有非善恶分别的。圆觉经讲，“众生都具有无始无明，一念妄动起了分别执着”，于是就生发出了一个善和恶的分别，也就落入了二元对立的观念，也就是有善有恶，有对有错。因为这个区分是非善恶的就是我们第六意识的分别心，它本质上就是妄念。心本不有因境生，我们对一切事情不生分别就是佛，拥有的就是佛的平等性智，我们执着于别人的是非对错和善恶，就是用的第六意识的分别心，而它恰恰是我们烦恼的根源。

第三句知善知恶是良知。王阳明的意思是人们能够区分善和恶，从而弃恶从善，这就是良知。这个说法从佛法的角度来看不究竟，前面讲佛拥有平等性智，平等性智就是对世间万法不起分别。知善知恶，说明还有一个分别心在，就不是佛陀的平等性智，而是有分别的邪见。楞严经讲“知见立知，是无明本”，还有个能知所知，能分别和所分别的东西在，还是在相上，所谓“见见之时，见非是见”，还是不究竟，还没有悟到真心之所在，还停留在于第六意识层面。金刚经讲“若见诸相非相，即见如来”。如果我们能对世间任何的事物不起分别执着心，知道所有的事情都是假相，都是因缘而生的，那么我们当下就是佛，我们就拥有佛陀的大智慧，同时也就能消灭一切的烦恼。般若智慧和世间知识的区别就在于这个能知善知恶的分别心，所谓有分别是识，无分别是智。我们应该追求智慧，而不是知识。尽管是分别，是妄念，但是究其源头，还是那个无善无恶的本体在起作用。有分别能力而不去分别，因为善恶都是缘起法，是有相的东西，缘起性空而不可得。世间万法平等，万法无咎，一切事情都是平等不二的。换句话说世界没有不平，唯有我们的心不平。烦恼痛苦都是自找的，放下一切，看一切平等，内心如如不动，这样的生活会非常的好过。当然从来另一个角度来讲，作为世间人如果没有区分是非善恶的能力，那是愚痴，和佛陀的平等性智无关。

第四句 为善去恶是格物。这里的格物经常被错解，现代人理解格物是研究事物的原理从而获得知识。这不是古人造这个词的本意，这种错误的认知印光大师曾予以批判。所谓格物就是格除物欲，人有私心物欲，就不能获得正确的知见。我们的真如佛性如同镜子一样，朗照一切而纤尘不染，我们的物欲私心如同尘垢一样遮盖了镜子的表面，从而让我们变的狭隘，愚痴，烦恼丛生。王阳明讲为善去恶，就是在格除自己的物欲和私心，扫除镜子表面上的尘垢，从而找回我们那个原本充满智慧和光明的真心。格物在佛家来讲也就是持戒，就是做到身口意五戒十善。朱熹理学讲心外无物，佛家讲心外无法，万法从心想生。（万法在这里就是指万事万物）我们每一个人原本像佛一样具足智慧和福德，但是我们追求的方向却是错的，追求财色名利这些空花水月般的东西，落入无边的烦恼陷阱。所以释迦牟尼佛讲我们就像是衣服里藏着摩尼宝珠的乞丐一样，本来十分的富有，可惜不知道。这颗摩尼宝珠不在别处，就在我们每个人的内心里。心外无法，向外求是求不来的，有智慧的人向内求，向心地上求，无尽的宝藏，应时会自然显发。放下一切其实就是得到，拼命追求恰恰是迷失了自我，放下一切，智慧就现前，这才是真正的财富。绝大多数人因为迷失在这个有相的世间，秉持着眼见为实的邪见，不能看破世间森罗万象的假相，颠倒执着妄想，生不能自在，死不能解脱，实在是可悲！

最后，总结一句，阳明心学取材于佛学，但是不能超越佛学。所以欲学心学者，尽可以先研佛学，佛学通，则世间学问自然通矣。